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Couverture de la Revue des Mondes Musulmans et de la Méditerranée

La presse (en) arabe publiée hors de l’aire arabophone : effets de contexte

Sept articles, deux entretiens, une introduction, en français et en anglais traitent d’un sujet dont la pertinence réside dans le fait qu’il croise la question de la presse écrite avec la langue arabe en lien avec les migrations en direction de plusieurs lieux, depuis le XIXème siècle (l’Empire Ottoman était encore vivant) jusqu’à nos jours.

Langue arabe et transnationalisme

La langue arabe est le medium de pays qui, vivant sous des dictatures politiques, sont sources d’émigrations, notamment intellectuelles. Les cas étudiés dans ce volume déclinent plusieurs combinaisons, depuis la contestation politique directe, en passant par le rapprochement culturel de l’Islam et du christianisme et jusqu’à l’affirmation d’une « arabité ». Cette appartenance est forgée par des intellectuels du Machrek à partir du XIXème siècle sous l’effet d’une géo-politique qui a découpé les territoires, conclu des accords politiques et économiques avec les élites dirigeantes, depuis plus d’un siècle, dans la région.

Au cours du XIXème siècle, la presse périodique se développe partout. A l’intérieur des pays arabes comme en dehors, le phénomène contribue à faire évoluer le lexique, la syntaxe et les usages d’une langue, partagée au plan de l’écrit, mais cantonnée au registre savant, juridique et religieux. L’objectif nationaliste est le lien transversal d’élites émigrées qui combattaient les emprises impérialistes sur leurs pays d’origine par les idées et avec les moyens offerts en France, aux Etats Unis, au Brésil, en Angleterre, au Mexique et ailleurs. La langue arabe sert de vecteur unificateur à un panarabisme que cette presse arabophone émigrée entretient à travers des signatures régulières ou occasionnelles, formant des réseaux agissant loin des contraintes fuies par des intellectuels réfractaires à leurs régimes.

Le volume, dirigé par Franck Mermier (anthropologue), Diana Cooper-Richet (historienne) en collaboration avec Asmaa Azizi prolonge une rencontre tenue en décembre 2016 sur la presse arabophone. Il met en évidence l’importance des contextes d’apparition, de fonctionnement, de durée des titres choisis qui reflètent les situations arabes locales comme les conditions d’accueil et de travail offertes par les pays de résidence des équipes rédactionnelles. Le recueil illustre bien la rubrique « Monde contemporain » de la Revue des Mondes Musulmans et de la Méditerranée (REMMM) dont il constitue le numéro 152 (2022, 2, 232p.) dans la mesure où il trace les événements (colonisation, conflit israélo-palestinien, guerre du Liban, émergence des monarchies pétrolières, guerre du Golfe, soulèvements arabes…) à l’origine de flux migratoires et qui ont donné naissance à des journaux ou revues (la distinction n’est pas toujours nette). Ces bouleversements ont participé à édifier une langue arabe contemporaine, qui a constitué le liant d’un espace médiatique de rattachement au pays et en même temps de résistance à l’autoritarisme. Cette culture transnationale revient à la surface aujourd’hui avec le développement des nouvelles technologies de l’information et de la communication (chaînes satellitaires, Internet…) qui ont influencé les formes de lutte et de contestation politique et culturelle comme elles ont modifié les lieux d’action et de provenance des militants et des journalistes.

Paris, Mexique, Sénégal, Londres

Les exemples couvrent plusieurs types de périodiques dont la nature et la longévité dépendent des conditions socio-historiques. Le premier journal arabe à Paris, alors capitale culturelle et centre d’études orientalistes en Europe, est Birgis Baris [L’Aigle de Paris] qui paraît de 1859 à 1866. La publication bilingue (en arabe et en français) est conçue comme organe de rapprochement islamo-chrétien, sous la conduite d’un ecclésiastique français, l’abbé Bourgade et de deux intellectuels, Rochaïd El Dahdah (libanais) et Soliman El Haraïri (tunisien). L’égyptien James Sanua crée peu après trois périodiques à Paris entre 1878 et 1910 : Tawaddud [Sympathisons], El Munsif [L’Equitable] et L’Univers musulman. Ces titres répondant au genre satirique (encore rare) critiquent, en dialecte égyptien, l’impérialisme britannique, tout en appelant au rapprochement des pays et des cultures.

Au cours du XXème siècle, les cas traités montrent un déplacement géographique et l’apparition d’autres motivations qui sous-tendent les expériences journalistiques. Au Mexique, pendant les événements de Palestine de 1936, la presse diasporique arabe, issue d’une immigration de Syrie et du Liban du début du XIXème siècle est « connectée » et tournée vers ses préoccupations locales. Les débats des journaux posent, en espagnol, les questions concernant les possibilités de vie et d’insertion des minorités maronites face aux populations juives et musulmanes dont ils se distinguent.

L’exemple, éphémère, de la presse arabophone au Sénégal à partir de 1960 atteste d’une culture et de canaux anciens, dynamisés par une volonté de renforcer les liens du pays devenu indépendant avec son environnement arabo-islamique. Fortement influencée par le substrat religieux, et malgré une courte parenthèse (sous Abdou Diouf, 1980-2000), cette presse décline dans les dernières années, par manque de moyens et de volonté politique.

La question palestinienne devient, à partir des années 1970/80, la colonne vertébrale de la presse transnationale qui fleurit surtout à l’étranger, notamment à Paris. L’hebdomadaire El Yawm Essabi’ [Le septième jour] (1984-1991), illustre une période de grande activité qui s’arrête avant les accords d’Oslo. L’Organisation de Libération de la Palestine (OLP) rassemble au sein de cette revue des plumes venant du Maghreb et du Machrek en réservant une grande part à l’information culturelle, à la création artistique et aux débats philosophiques dans la maquette journalistique.

Après la Guerre du Golfe, l’épicentre de la presse arabe se déplace à Londres, avec des moyens financiers qui proviennent de la péninsule arabique. L’analyse de contenu de trois quotidiens (Elarab [L’Arabe], Elqods Alarabi [Jérusalem arabe] et Acharq Alawsat [Le Moyen Orient]) permet de couvrir avec précision les conflits et les tensions qui traversent la région, avec des moyens journalistiques répondant aux normes professionnelles et ouvrant sur une audience internationale.

Itinéraires

Révolution syrienne et transformations numériques concordent après 2011 pour susciter une nouvelle forme de contestation de la part d’intellectuels opposés au régime syrien. La revue en ligne Al Jumhuriyya [La République], naît à partir de mars 2012, autour de Yasine Al Haj Saleh et publie un contenu diversifié : des reportages, des interviews, des textes de critique littéraire et des dossiers économiques. A partir des événements vécus et du paysage politique existant en Syrie et au sein des différentes « gauches » dans le monde arabe, ce collectif d’intellectuels élabore un courant de pensée qui s’impose de relier liberté politique et justice sociale et s’oblige à réfléchir au poids des enjeux internationaux sur les politiques intérieures, aujourd’hui prioritaires à leurs yeux.

Les deux entretiens adjoints aux articles du numéro montrent l’intérêt de creuser les points de passage ou de ralliement que constituent les expériences journalistiques diasporiques. Le premier échange est effectué avec Basheer El Bakr, un journaliste syrien en exil depuis 1981. Son parcours haché (Beyrouth, Tunis, Istanbul, Paris, Doha) montre les segments d’une vie diasporique soumise aux contextes et bouleversements politiques advenus en quarante ans. Avec Fatna Ziani, responsable des collections arabes de la Bibliothèque universitaire des langues et civilisations (BULAC) ouverte à Paris, on découvre la teneur d’un fonds créé en 2011 à partir de publications crées ou consultées par les rédacteurs en exil. Avec plus de 460 périodiques, cet assemblage documentaire offre des opportunités de recherche et constitue un relais avec les centres arabes de documentation.

Susciter des vocations de journalistes, former des réseaux, ré-orienter la pensée politique, produire des archives : à travers ses contenus, ses objectifs et les trajectoires de ses acteurs, la presse arabophone internationale (même en situation minoritaire), s’inscrit dans la durée dans les configurations socio-historiques des territoires d’émission et des contextes de réception des journaux et revues. D’où l’intérêt de ce panorama -partiel- qui rappelle l’ancienneté des relations arabes transnationales à travers des passeurs hétérogènes et des moyens d’expression éparpillés dans l’espace et le temps.

Cette presse écrite qui a nourri un nationalisme arabe à distance tout en épousant l’évolution des modèles de l’information, affine l’histoire politique contemporaine des pays arabes, au-delà de leurs frontières géographiques. On aurait souhaité en savoir davantage sur les lectorats respectifs, leurs motivations et sur leur répartition dans les Etats de provenance et d’accueil. Entrer dans le thème des migrations par la presse arabophone est original mais, parmi les effets de contexte annoncés, on se serait attendu à être plus renseignés sur les dispositifs matériels et les moyens financiers sur lesquels s’appuient et vivent les entreprises éditoriales offshore évoquées dans les études.

Hammam-Lif, le 25 août 2023

Compte rendu de  La presse (en) arabe publiée hors de l’aire arabophone : effets de contexte, Sous la direction de Diana Cooper-Richet et Franck Mermier  avec la collaboration d’Asmaa Azizi, Revue des Mondes Musulmans et de la Méditerranée (REMMM), n°152, 2022/2, 232 p.

Paru dans IBLA n° 232, 2023/2, pp. 283-287. 

D’une langue à l’autre : la traduction et ses défis.

Dans cet entretien, Kmar Bendana livre à son interlocutrice, Selma Hentati, les clés pour mieux comprendre les défis que posent la traduction et le passage d’une langue à l’autre dans la circulation du savoir. Comment rendre la recherche accessible au plus grand nombre et s’émanciper de l’éternelle « barrière de la langue » ? L’historienne n’hésite pas à l’enjamber, pour construire des ponts entre les langues d’avant et celles d’aujourd’hui, entre la langue des idées et celle du terrain, entre la langue de l’apprenant et celle du détenteur du savoir. Quelle place tiennent la langue d’expression et ses spécificités dans la transmission des connaissances ? Focus sur un plaidoyer pour (re)mettre l’oral à l’honneur à travers une meilleure compréhension des enjeux du switch linguistique en situation de recherche.

L’IRMC s’est déjà livré à la traduction d’ouvrages du français vers l’arabe en vue de mieux diffuser les ouvrages de SHS en Tunisie. Quel est votre point de vue à ce sujet ?

La traduction du français vers l’arabe, et plus généralement pour toutes les langues, pose des défis multiples. Savoir quel contenu traduire, comment perdre le moins possible le sens originel, restituer autant que faire se peut, forme et fond en passant d’une langue à l’autre, etc. Passer d’une langue à l’autre est un enjeu lourd qui se superpose à celui de la réflexion scientifique (un mode de traduction en soi) : comment faire entendre un propos dans plusieurs langues à des publics différents ? La question est d’autant plus centrale que nous traversons une époque où nombre de publics – et lecteurs potentiels – sont privés d’une pensée politique, économique, écologique, sociale, faute d’accessibilité à la langue d’expression. Beaucoup d’auteurs restent méconnus, la barrière de la langue étant déterminante dans les sciences humaines et sociales comme ailleurs. En réalité, l’enjeu n’est pas tant dans la traduction en elle-même (un métier qualifié à confier à des spécialistes) que dans le système de circulation du savoir, des savoirs et des savoirs faire de la recherche.

C’est là une contradiction forte avec l’époque que nous vivons : le numérique fait des miracles, il abolit les distances géographiques, il permet de tisser des liens même quand les conjonctures sanitaires tendent à nous isoler, il rassemble les populations envers et contre toutes les barrières de la langue (Google traduction n’a plus de secret pour personne !). Pourtant, la question de la traduction des études de sciences humaines et sociales reste d’actualité. Comment se fait-il qu’à l’ère de la mondialisation, nous nous heurtions encore aux barrières de la langue dans la recherche ?

Quelle en est, selon vous, la conséquence sur la recherche ?

La recherche se fait partout, quelle qu’en soit la langue ; il y a dans le monde entier des universitaires qui « cherchent », mais reconnaissons que le savoir en humanités ne circule pas partout, notamment en lien avec une « géo-politique » de la langue.

Je dirais, pour résumer, qu’il existe une langue dominante versus une langue dominée – pour reprendre des termes que la recherche fait émerger.  C’est un peu comme si le monde arabe était un terrain d’application de théories fabriquées ailleurs, dans d’autres langues (majoritairement occidentales). Grosso modo, le Nord théorise et le Sud sert de terrain d’expérimentation. Il faut trouver un moyen de dépasser cette dichotomie ; après tout, toutes les régions et cultures du monde ont quelque chose à apporter aux humanités, et tout terrain est porteur en lui de cadres théoriques et de manières de voir.

Lors de votre échange avec Augustin Jomier, autour de son ouvrage sur l’ibadisme en Algérie [1], vous avez soulevé la problématique d’une « langue de la théorie », notamment celle d’un arabe classique et littéraire, versus la langue du concret, du réel, du terrain, i.e. les langues dialectales. Pouvez-vous développer ce point ?

Il y a là des enjeux profonds, qu’il faut percevoir en diachronie, à travers l’histoire des langues : l’arabe classique, littéraire, est-il accessible à une majorité de Tunisien·ne·s pour lire la science d’aujourd’hui ? Allons plus loin : nous appartenons à une communauté linguistique qui s’étend sur plus d’une vingtaine de pays. La langue est partie prenante de l’identité des peuples arabes, et les dialectes fourmillent sur des milliers de kilomètres. Cette donnée géopolitique, culturelle et humaine peut nous aider à être solidaires. Il faut en tirer les bonnes démarches, et penser au devenir de la langue arabe, aux possibilités d’exploiter les parlers régionaux. Je viens d’une génération qui a été élevée à la radio, l’oral était à l’honneur ; j’ai donné des cours de dialecte tunisien quand j’étais étudiante. J’aurais pu en faire une spécialité, j’adorais cela. Or, cette langue a été dépréciée, déclarée impure, impropre à la réflexion.

Les choses évoluent pourtant, les révolutions arabes n’ont pas parlé en langue classique, pas plus que les révolutions « occidentales » n’ont parlé en latin. On l’a vu sur les réseaux sociaux : la créativité de l’internaute tunisien dans l’adaptation de sa langue à l’ère numérique et au monde connecté se voit ailleurs ! Quelque chose a commencé, peut-être une évolution langagière autant que sociale. J’en vois des signes dans ma façon de communiquer avec les étudiants ou les collègues. Je l’ai longtemps gardé pour moi, mais je prends beaucoup de plaisir à switcher d’une langue à l’autre quand j’enseigne. Finie la pureté d’une langue immaculée, sortie tout droit du dictionnaire pour atterrir dans les oreilles sages et attentives d’un public unilingue. Je considère qu’une langue vivante doit vivre, que nous sommes entrés dans un temps autre, celui où les langues ont plusieurs facettes, plusieurs réservoirs et usages. On peut aimer les grandes tragédies, la langue classique, le Coran et l’alexandrin, mais cela ne doit pas pour autant interdire de penser la langue, a fortiori la langue arabe, pour des perspectives futures. Et, qui sait ? Peut-être que Facebook et Internet feront pour les dialectes arabes ce que l’imprimerie a fait pour les langues européennes vernaculaires : débattre, critiquer, diffuser, croiser, inscrire noir sur blanc avant de penser une grammaire codifiée, à des normes morphologiques, à l’instar de celles des langues de nos voisins d’en face.

Comment voyez-vous le rôle de l’IRMC dans cette évolution linguistique ?

L’IRMC peut répondre à deux besoins importants : poursuivre une histoire commune entre la Tunisie et la France, élargir et diversifier un savoir-faire public de la recherche.

Fruit d’une histoire universitaire, l’IRMC a un devoir de mémoire, autant que de transmission vers les générations futures : il faut assumer les héritages, les étudier, les enrichir et les faire connaître. L’avenir est aussi là : dans la prise en charge de notre passé commun avec tous ses aspects, sans tabou ni silence sur quelque sujet que ce soit. Je refuse l’expression : « Du passé faisons table rase » ! Une société sans passé peut difficilement se comprendre et penser un avenir.

L’IRMC a surtout un rôle institutionnel : aménager la transmission critique d’un savoir-faire de la recherche, autant que d’un savoir-diffuser les fruits arrivés à maturité. Je ne pense pas qu’un institut de recherche doive assumer le rôle de réformateur. Je préfère le voir comme un lieu de relais, de transmission d’un héritage, d’espace de communication. Ce rôle de courroie doit se prémunir contre les bouleversements du monde afin d’assurer une continuité de la connaissance : nous avons besoin d’institutions capables de garantir nos acquis scientifiques contre l’érosion du temps. Les évolutions des usages linguistiques dans la recherche se jouent parallèlement, et sans doute feront-elles leur entrée dans la recherche. C’est du moins ce que je souhaite.

[1] Jomier Augustin, 2020, Islam, réforme et colonisation. Une histoire de l’ibadisme en Algérie (1882-1962), Paris, Éditions de la Sorbonne. Cet ouvrage a fait l’objet d’une conférence organisée par l’IRMC et animée par Kmar Bendana.

Propos recueillis par Selma Hentati, Lettre de l’IRMC n°33, septembre 2022

https://irmc.hypotheses.org/4663