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Paroles de Bourguiba à la loupe

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Dans la voie d’une biographie de Habib Bourguiba jusqu’à aujourd’hui difficile à établir, il y a des étapes, des opérations qui peuvent préparer le terrain, en passant par les sources disponibles, apparentes, à notre portée. Les centaines de discours prononcés par lui par exemple, qui ont pu être recensés, transcrits, traduits, rassemblés, constituent une ressource à prendre au sérieux, à examiner de près, en attendant d’en trouver de nouvelles. 

Seize discours

C’est ce qu’a tenté Hichem Abdessamad en sélectionnant seize discours qui ponctuent le chemin du zaïm devenant raïs en s’appuyant sur l’énergie d’un verbe qui va marquer un style, un temps et une façon de faire de la politique en Tunisie. Hichem Abdessamad plonge dans les termes et les contextes de chaque discours, remet en perspective les enjeux apparents et cachés, dégage les cohérences comme les contradictions, instaure un niveau de lecture et d’interprétation qui ouvre des pistes. L’ouvrage donne ainsi les moyens d’un examen dynamique et critique de la politique de Habib Bourguiba, à partir d’un matériau apparemment familier.

Après un prologue (pp. 29-43) qui expose le choix de la démarche, la conscience de ses hésitations, les limites de ce qui est attendu d’une anthologie des discours écrits de 1955 à 1974, le premier chapitre pose « les discours de Bourguiba comme archive (s) » (pp. 45-76). Dans cette partie, l’auteur se démarque des entreprises précédentes, à commencer par celle du mémorialiste officiel Mohamed Sayah (1933-2018)1 qui a colligé et édité l’ensemble des discours prononcés par Bourguiba de 1955 à 1981, édités en 24 tomes et 31 volumes. Tout en explicitant et en déconstruisant ce corpus, H. Abdessamad souligne les liens dialectiques entre discours écrits et oraux, la façon dont les différentes versions circulent et les guerres que livre Habib Bourguiba pour sculpter sa stature de Combattant Suprême, aux dépens des luttes de tous les autres acteurs d’un Mouvement national échafaudé au gré des événements vécus après l’indépendance du pays. Certains passages montrent que Bourguiba a probablement relu les traductions des textes avant leur édition. Afin de capter d’autres voix, l’auteur de l’anthologie s’engage à prendre en compte les témoignages qui se développent à partir de 2011, ouvrant sur une approche des conflits avec les contemporains d’un président de la République pédagogue de ses choix de gouvernement et des retombées de sa politique sur les partisans et les opposants. Les références historiennes qui jalonnent les analyses des discours marquent des options de méthode que H. Abdessamad consent à qualifier de « girouette » mais qui sont des repères face à une matière qu’il s’agit de dé-familiariser.

Tunisie, 1957. Le président tunisien Habib Bourguiba s’adressant à la nation lors d’une allocution radiophonique en 1957 depuis son palais de Carthage.
Crédits : TAP / AFP

Nous voilà donc devant un chantier prudemment balisé et mené autour de discours plus ou moins connus mais dont le traitement proposé vise à replacer un homme et une époque morts dans une histoire contemporaine qui en reste largement empreinte : « Le discours est désormais susceptible d’une autre intelligibilité, ni polémique ni mimétique ; ni complice ni hargneuse » (p.22).

Les chapitres deux (Du zaïm au raïs, pp.77-253), trois (Les discours de la réforme…, pp. 255-378), quatre (…Et arguments autoritaires, pp. 379-477), cinq (Géopolitique de Bourguiba, pp. 479-579) sont organisés selon le même schéma : le texte du discours en caractères italiques est suivi de son analyse par l’auteur. Quatre encadrés (pp. 104-105, 132, 174-175, 275-276) jalonnent le volume d’extraits divers qui viennent croiser le propos.

Politique et histoire

Beaucoup de questions transparaissent de ce plan articulé par une approche au scalpel d’un langage mis au service de l’action au point de devenir une façon d’agir. Que ce soit dans les discours autour du Code du statut personnel (10 août 1956), celui de Jéricho (3 mars 1965) ou celui du Palmarium (16 décembre 1972), popularisés par la banalisation des réseaux sociaux, on retrouve la capacité de l’orateur à déconstruire les idées de son époque, à les expliquer ou les excuser tout en démontrant leur caractère « étriqué » voire obsolète, à revenir aux objectifs essentiels en revoyant les moyens de les réaliser, moyennant souvent des raccourcis. Au-delà de l’efficacité tactique du moment où le discours est prononcé, leur lecture aujourd’hui révèle une aptitude à contrer les dangers propres à chaque occasion : la désunion du peuple tunisien, la foi dans une puissance arabe illusoire, la mise en évidence d’une proposition putschiste de Kadhafi.

D’autres discours comme celui de Monastir (8 août 1968) ou pour l’ouverture du colloque Identité culturelle et conscience nationale en Tunisie organisé par le Centre d’études et de Recherches Economiques et Sociales (CERES, 18 mars 1974) mettent en évidence la portée stratégique des tournures de phrases de Bourguiba et/ou de ses trouvailles rhétoriques (la personnalité tunisienne ou nationale), y compris quand il n’est pas au mieux de sa lucidité politique. Cela fait partie des attributs du leader et permet de couvrir autant des erreurs de jugement immédiates que des tendances autoritaires.

Parmi l’échantillon des textes figurent des discours peu connus et peu médiatisés (discours d’Ankara, 25 mars 1963) qui prouvent à quel point Bourguiba parlait et s’adressait à son public comme un historien (remarque de Hichem Djaït rapportée par l’auteur). Plus que dans les neuf leçons d’histoire du mouvement national qu’il impose de prononcer sous l’égide de l’Institut de Presse et des Sciences de l’Information (IPSI) en 1973, devant un parterre universitaire au Campus d’El Manar, c’est dans des discours ouvertement politiques qu’il articulait ses visions de l’histoire avec des démonstrations extraites de l’actualité. A titre d’exemple, son analyse de la situation de la Palestine comme étant une colonisation territoriale éclaire ses conseils tactiques de l’époque dont la réception est fragilisée par son opposition frontale à Jamel Abdennasser et à son idéal nationaliste arabe. 

Malgré un choix partiel et limité de discours étalés sur les deux décennies qui précèdent « l’hiver du patriarche », on ressort de la lecture de cette anthologie avec une chronologie plus précise de l’évolution de la pensée et de l’action politiques de Bourguiba. Hichem Abdessamad les résume dans un épilogue (pp. 581-599) autour de trois constats sur l’apport de Bourguiba à l’histoire de la culture politique tunisienne : une parole fondatrice du pouvoir, les limites d’un récit des origines ego-centré, le primat du politique (l’État) sur le religieux (l’Islam).

Kmar Bendana

Hammam-Lif, novembre 2025

Compte rendu publié dans IBLA n° 236, 2025, pp. 255-258.

  1. المولدي الأحمر، محمد الصّياح، الفاعل والشّاهد، تونس،دار سيراس للنّشر،2012 |Mouldi Lahmar, Mohamed Sayah, acteur et témoin, Tunis, Cérès Editions, 2012. ↩︎

La presse (en) arabe publiée hors de l’aire arabophone : effets de contexte

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Compte rendu : La presse (en) arabe publiée hors de l’aire arabophone : effets de contexte, Diana Cooper-Richet et Franck Mermier, avec la collaboration d’Asmaa Azizi, dir., Revue des Mondes Musulmans et de la Méditerranée (REMMM), n°152, 2022/2, 232 p.

Sept articles, deux entretiens, une introduction, en français et en anglais traitent d’un sujet dont la pertinence réside dans le fait qu’il croise la question de la presse écrite avec la langue arabe en lien avec les migrations en direction de plusieurs lieux, depuis le XIXème siècle (l’Empire Ottoman était encore vivant) jusqu’à nos jours.

Langue arabe et transnationalisme

La langue arabe est le medium de pays qui, vivant sous des dictatures politiques, sont sources d’émigrations, notamment intellectuelles. Les cas étudiés dans ce volume déclinent plusieurs combinaisons, depuis la contestation politique directe, en passant par le rapprochement culturel de l’Islam et du christianisme et jusqu’à l’affirmation d’une « arabité ». Cette appartenance est forgée par des intellectuels du Machrek à partir du XIXème siècle sous l’effet d’une géo-politique qui a découpé les territoires, conclu des accords politiques et économiques avec les élites dirigeantes, depuis plus d’un siècle, dans la région.

Au cours du XIXème siècle, la presse périodique se développe partout. A l’intérieur des pays arabes comme en dehors, le phénomène contribue à faire évoluer le lexique, la syntaxe et les usages d’une langue, partagée au plan de l’écrit, mais cantonnée au registre savant, juridique et religieux. L’objectif nationaliste est le lien transversal d’élites émigrées qui combattaient les emprises impérialistes sur leurs pays d’origine par les idées et avec les moyens offerts en France, aux Etats Unis, au Brésil, en Angleterre, au Mexique et ailleurs. La langue arabe sert de vecteur unificateur à un panarabisme que cette presse arabophone émigrée entretient à travers des signatures régulières ou occasionnelles, formant des réseaux agissant loin des contraintes fuies par des intellectuels réfractaires à leurs régimes.

Le volume, dirigé par Franck Mermier (anthropologue), Diana Cooper-Richet (historienne) en collaboration avec Asmaa Azizi prolonge une rencontre tenue en décembre 2016 sur la presse arabophone. Il met en évidence l’importance des contextes d’apparition, de fonctionnement, de durée des titres choisis qui reflètent les situations arabes locales comme les conditions d’accueil et de travail offertes par les pays de résidence des équipes rédactionnelles. Le recueil illustre bien la rubrique « Monde contemporain » de la Revue des Mondes Musulmans et de la Méditerranée (REMMM) dont il constitue le numéro 152 (2022, 2, 232p.) dans la mesure où il trace les événements (colonisation, conflit israélo-palestinien, guerre du Liban, émergence des monarchies pétrolières, guerre du Golfe, soulèvements arabes…) à l’origine de flux migratoires et qui ont donné naissance à des journaux ou revues (la distinction n’est pas toujours nette). Ces bouleversements ont participé à édifier une langue arabe contemporaine, qui a constitué le liant d’un espace médiatique de rattachement au pays et en même temps de résistance à l’autoritarisme. Cette culture transnationale revient à la surface aujourd’hui avec le développement des nouvelles technologies de l’information et de la communication (chaînes satellitaires, Internet…) qui ont influencé les formes de lutte et de contestation politique et culturelle comme elles ont modifié les lieux d’action et de provenance des militants et des journalistes.

Paris, Mexique, Sénégal, Londres

Les exemples couvrent plusieurs types de périodiques dont la nature et la longévité dépendent des conditions socio-historiques. Le premier journal arabe à Paris, alors capitale culturelle et centre d’études orientalistes en Europe, est Birgis Baris [L’Aigle de Paris] qui paraît de 1859 à 1866. La publication bilingue (en arabe et en français) est conçue comme organe de rapprochement islamo-chrétien, sous la conduite d’un ecclésiastique français, l’abbé Bourgade et de deux intellectuels, Rochaïd El Dahdah (libanais) et Soliman El Haraïri (tunisien). L’égyptien James Sanua crée peu après trois périodiques à Paris entre 1878 et 1910 : Tawaddud [Sympathisons], El Munsif [L’Equitable] et L’Univers musulman. Ces titres répondant au genre satirique (encore rare) critiquent, en dialecte égyptien, l’impérialisme britannique, tout en appelant au rapprochement des pays et des cultures.

Au cours du XXème siècle, les cas traités montrent un déplacement géographique et l’apparition d’autres motivations qui sous-tendent les expériences journalistiques. Au Mexique, pendant les événements de Palestine de 1936, la presse diasporique arabe, issue d’une immigration de Syrie et du Liban du début du XIXème siècle est « connectée » et tournée vers ses préoccupations locales. Les débats des journaux posent, en espagnol, les questions concernant les possibilités de vie et d’insertion des minorités maronites face aux populations juives et musulmanes dont ils se distinguent.

L’exemple, éphémère, de la presse arabophone au Sénégal à partir de 1960 atteste d’une culture et de canaux anciens, dynamisés par une volonté de renforcer les liens du pays devenu indépendant avec son environnement arabo-islamique. Fortement influencée par le substrat religieux, et malgré une courte parenthèse (sous Abdou Diouf, 1980-2000), cette presse décline dans les dernières années, par manque de moyens et de volonté politique.

La question palestinienne devient, à partir des années 1970/80, la colonne vertébrale de la presse transnationale qui fleurit surtout à l’étranger, notamment à Paris. L’hebdomadaire El Yawm Essabi’ [Le septième jour] (1984-1991), illustre une période de grande activité qui s’arrête avant les accords d’Oslo. L’Organisation de Libération de la Palestine (OLP) rassemble au sein de cette revue des plumes venant du Maghreb et du Machrek en réservant une grande part à l’information culturelle, à la création artistique et aux débats philosophiques dans la maquette journalistique.

Après la Guerre du Golfe, l’épicentre de la presse arabe se déplace à Londres, avec des moyens financiers qui proviennent de la péninsule arabique. L’analyse de contenu de trois quotidiens (Elarab [L’Arabe], Elqods Alarabi [Jérusalem arabe] et Acharq Alawsat [Le Moyen Orient]) permet de couvrir avec précision les conflits et les tensions qui traversent la région, avec des moyens journalistiques répondant aux normes professionnelles et ouvrant sur une audience internationale.

Itinéraires

Révolution syrienne et transformations numériques concordent après 2011 pour susciter une nouvelle forme de contestation de la part d’intellectuels opposés au régime syrien. La revue en ligne Al Jumhuriyya [La République], naît à partir de mars 2012, autour de Yasine Al Haj Saleh et publie un contenu diversifié : des reportages, des interviews, des textes de critique littéraire et des dossiers économiques. A partir des événements vécus et du paysage politique existant en Syrie et au sein des différentes « gauches » dans le monde arabe, ce collectif d’intellectuels élabore un courant de pensée qui s’impose de relier liberté politique et justice sociale et s’oblige à réfléchir au poids des enjeux internationaux sur les politiques intérieures, aujourd’hui prioritaires à leurs yeux.

Les deux entretiens adjoints aux articles du numéro montrent l’intérêt de creuser les points de passage ou de ralliement que constituent les expériences journalistiques diasporiques. Le premier échange est effectué avec Basheer El Bakr, un journaliste syrien en exil depuis 1981. Son parcours haché (Beyrouth, Tunis, Istanbul, Paris, Doha) montre les segments d’une vie diasporique soumise aux contextes et bouleversements politiques advenus en quarante ans. Avec Fatna Ziani, responsable des collections arabes de la Bibliothèque universitaire des langues et civilisations (BULAC) ouverte à Paris, on découvre la teneur d’un fonds créé en 2011 à partir de publications crées ou consultées par les rédacteurs en exil. Avec plus de 460 périodiques, cet assemblage documentaire offre des opportunités de recherche et constitue un relais avec les centres arabes de documentation.

Susciter des vocations de journalistes, former des réseaux, ré-orienter la pensée politique, produire des archives : à travers ses contenus, ses objectifs et les trajectoires de ses acteurs, la presse arabophone internationale (même en situation minoritaire), s’inscrit dans la durée dans les configurations socio-historiques des territoires d’émission et des contextes de réception des journaux et revues. D’où l’intérêt de ce panorama -partiel- qui rappelle l’ancienneté des relations arabes transnationales à travers des passeurs hétérogènes et des moyens d’expression éparpillés dans l’espace et le temps.

Cette presse écrite qui a nourri un nationalisme arabe à distance tout en épousant l’évolution des modèles de l’information, affine l’histoire politique contemporaine des pays arabes, au-delà de leurs frontières géographiques. On aurait souhaité en savoir davantage sur les lectorats respectifs, leurs motivations et sur leur répartition dans les Etats de provenance et d’accueil. Entrer dans le thème des migrations par la presse arabophone est original mais, parmi les effets de contexte annoncés, on se serait attendu à être plus renseignés sur les dispositifs matériels et les moyens financiers sur lesquels s’appuient et vivent les entreprises éditoriales offshore évoquées dans les études.

Compte rendu paru dans IBLA n° 232, Tunis, 2023, pp.283-287.

D’une langue à l’autre : la traduction et ses défis.

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Dans cet entretien, Kmar Bendana livre à son interlocutrice, Selma Hentati, les clés pour mieux comprendre les défis que posent la traduction et le passage d’une langue à l’autre dans la circulation du savoir. Comment rendre la recherche accessible au plus grand nombre et s’émanciper de l’éternelle « barrière de la langue » ? L’historienne n’hésite pas à l’enjamber, pour construire des ponts entre les langues d’avant et celles d’aujourd’hui, entre la langue des idées et celle du terrain, entre la langue de l’apprenant et celle du détenteur du savoir. Quelle place tiennent la langue d’expression et ses spécificités dans la transmission des connaissances ? Focus sur un plaidoyer pour (re)mettre l’oral à l’honneur à travers une meilleure compréhension des enjeux du switch linguistique en situation de recherche.

L’IRMC s’est déjà livré à la traduction d’ouvrages du français vers l’arabe en vue de mieux diffuser les ouvrages de SHS en Tunisie. Quel est votre point de vue à ce sujet ?

La traduction du français vers l’arabe, et plus généralement pour toutes les langues, pose des défis multiples. Savoir quel contenu traduire, comment perdre le moins possible le sens originel, restituer autant que faire se peut, forme et fond en passant d’une langue à l’autre, etc. Passer d’une langue à l’autre est un enjeu lourd qui se superpose à celui de la réflexion scientifique (un mode de traduction en soi) : comment faire entendre un propos dans plusieurs langues à des publics différents ? La question est d’autant plus centrale que nous traversons une époque où nombre de publics – et lecteurs potentiels – sont privés d’une pensée politique, économique, écologique, sociale, faute d’accessibilité à la langue d’expression. Beaucoup d’auteurs restent méconnus, la barrière de la langue étant déterminante dans les sciences humaines et sociales comme ailleurs. En réalité, l’enjeu n’est pas tant dans la traduction en elle-même (un métier qualifié à confier à des spécialistes) que dans le système de circulation du savoir, des savoirs et des savoirs faire de la recherche.

C’est là une contradiction forte avec l’époque que nous vivons : le numérique fait des miracles, il abolit les distances géographiques, il permet de tisser des liens même quand les conjonctures sanitaires tendent à nous isoler, il rassemble les populations envers et contre toutes les barrières de la langue (Google traduction n’a plus de secret pour personne !). Pourtant, la question de la traduction des études de sciences humaines et sociales reste d’actualité. Comment se fait-il qu’à l’ère de la mondialisation, nous nous heurtions encore aux barrières de la langue dans la recherche ?

Quelle en est, selon vous, la conséquence sur la recherche ?

La recherche se fait partout, quelle qu’en soit la langue ; il y a dans le monde entier des universitaires qui « cherchent », mais reconnaissons que le savoir en humanités ne circule pas partout, notamment en lien avec une « géo-politique » de la langue.

Je dirais, pour résumer, qu’il existe une langue dominante versus une langue dominée – pour reprendre des termes que la recherche fait émerger.  C’est un peu comme si le monde arabe était un terrain d’application de théories fabriquées ailleurs, dans d’autres langues (majoritairement occidentales). Grosso modo, le Nord théorise et le Sud sert de terrain d’expérimentation. Il faut trouver un moyen de dépasser cette dichotomie ; après tout, toutes les régions et cultures du monde ont quelque chose à apporter aux humanités, et tout terrain est porteur en lui de cadres théoriques et de manières de voir.

Lors de votre échange avec Augustin Jomier, autour de son ouvrage sur l’ibadisme en Algérie [1], vous avez soulevé la problématique d’une « langue de la théorie », notamment celle d’un arabe classique et littéraire, versus la langue du concret, du réel, du terrain, i.e. les langues dialectales. Pouvez-vous développer ce point ?

Il y a là des enjeux profonds, qu’il faut percevoir en diachronie, à travers l’histoire des langues : l’arabe classique, littéraire, est-il accessible à une majorité de Tunisien·ne·s pour lire la science d’aujourd’hui ? Allons plus loin : nous appartenons à une communauté linguistique qui s’étend sur plus d’une vingtaine de pays. La langue est partie prenante de l’identité des peuples arabes, et les dialectes fourmillent sur des milliers de kilomètres. Cette donnée géopolitique, culturelle et humaine peut nous aider à être solidaires. Il faut en tirer les bonnes démarches, et penser au devenir de la langue arabe, aux possibilités d’exploiter les parlers régionaux. Je viens d’une génération qui a été élevée à la radio, l’oral était à l’honneur ; j’ai donné des cours de dialecte tunisien quand j’étais étudiante. J’aurais pu en faire une spécialité, j’adorais cela. Or, cette langue a été dépréciée, déclarée impure, impropre à la réflexion.

Les choses évoluent pourtant, les révolutions arabes n’ont pas parlé en langue classique, pas plus que les révolutions « occidentales » n’ont parlé en latin. On l’a vu sur les réseaux sociaux : la créativité de l’internaute tunisien dans l’adaptation de sa langue à l’ère numérique et au monde connecté se voit ailleurs ! Quelque chose a commencé, peut-être une évolution langagière autant que sociale. J’en vois des signes dans ma façon de communiquer avec les étudiants ou les collègues. Je l’ai longtemps gardé pour moi, mais je prends beaucoup de plaisir à switcher d’une langue à l’autre quand j’enseigne. Finie la pureté d’une langue immaculée, sortie tout droit du dictionnaire pour atterrir dans les oreilles sages et attentives d’un public unilingue. Je considère qu’une langue vivante doit vivre, que nous sommes entrés dans un temps autre, celui où les langues ont plusieurs facettes, plusieurs réservoirs et usages. On peut aimer les grandes tragédies, la langue classique, le Coran et l’alexandrin, mais cela ne doit pas pour autant interdire de penser la langue, a fortiori la langue arabe, pour des perspectives futures. Et, qui sait ? Peut-être que Facebook et Internet feront pour les dialectes arabes ce que l’imprimerie a fait pour les langues européennes vernaculaires : débattre, critiquer, diffuser, croiser, inscrire noir sur blanc avant de penser une grammaire codifiée, à des normes morphologiques, à l’instar de celles des langues de nos voisins d’en face.

Comment voyez-vous le rôle de l’IRMC dans cette évolution linguistique ?

L’IRMC peut répondre à deux besoins importants : poursuivre une histoire commune entre la Tunisie et la France, élargir et diversifier un savoir-faire public de la recherche.

Fruit d’une histoire universitaire, l’IRMC a un devoir de mémoire, autant que de transmission vers les générations futures : il faut assumer les héritages, les étudier, les enrichir et les faire connaître. L’avenir est aussi là : dans la prise en charge de notre passé commun avec tous ses aspects, sans tabou ni silence sur quelque sujet que ce soit. Je refuse l’expression : « Du passé faisons table rase » ! Une société sans passé peut difficilement se comprendre et penser un avenir.

L’IRMC a surtout un rôle institutionnel : aménager la transmission critique d’un savoir-faire de la recherche, autant que d’un savoir-diffuser les fruits arrivés à maturité. Je ne pense pas qu’un institut de recherche doive assumer le rôle de réformateur. Je préfère le voir comme un lieu de relais, de transmission d’un héritage, d’espace de communication. Ce rôle de courroie doit se prémunir contre les bouleversements du monde afin d’assurer une continuité de la connaissance : nous avons besoin d’institutions capables de garantir nos acquis scientifiques contre l’érosion du temps. Les évolutions des usages linguistiques dans la recherche se jouent parallèlement, et sans doute feront-elles leur entrée dans la recherche. C’est du moins ce que je souhaite.

[1] Jomier Augustin, 2020, Islam, réforme et colonisation. Une histoire de l’ibadisme en Algérie (1882-1962), Paris, Éditions de la Sorbonne. Cet ouvrage a fait l’objet d’une conférence organisée par l’IRMC et animée par Kmar Bendana.

Propos recueillis par Selma Hentati, Lettre de l’IRMC n°33, septembre 2022

https://irmc.hypotheses.org/4663    

 

 

 

Le français dans un Maghreb plurilingue

1 réponse

 

Quel rapport entretenez-vous, vous-même, en tant qu’historienne et intellectuelle tunisienne, avec la langue française ?

Je suis née en 1952, 4 ans avant l’indépendance et lorsque je suis entrée à l’école, elle était encore sous fonctionnement colonial. J’ai donc un rapport d’apprentissage avec le français depuis le début de ma scolarisation. Mais l’arabe est aussi présent dans ma formation puisque je suis allée à l’école coranique, que c’était la langue familiale, etc.

Je suis historienne et aujourd’hui, ma langue de travail pour la recherche et l’écriture, est le français, avec qui j’ai, disons, un rapport privilégié. Pour l’enseignement, l’oralité, les conférences, etc. je travaille aussi en arabe et en anglais.

Mon rapport au français n’est donc pas exclusif, il est d’abord intimement mêlé à l’arabe ; l’anglais s’est ajouté par la suite  et j’ai recours à ces deux autres langues aussi  pour lire et parler. Je ne suis pas un cas isolé mais je ne suis pas non plus représentative du rapport à la langue française au Maghreb. Le mien s’explique parce que j’appartiens à ma génération et parce que je suis une femme[1].

Générationnellement, on comprend mais en quoi le fait d’être une femme entre-t-il en jeu ?

En schématisant, on peut dire qu’au Maghreb, les filles parlent mieux et plus couramment le français que les garçons. Pourquoi ? Simplement parce que si l’usage du français, pour ma génération, est le fruit de l’enseignement, pour les plus jeunes, il est davantage le fruit des médias. L’apprentissage de la langue passe surtout par les journaux et les écrans aujourd’hui. Or, les filles regardent davantage les films sentimentaux ou les séries, et lisent les magazines relatifs à la mode, la psychologie, la sexualité, etc.. Une grande partie des films, magazines, podcasts, vidéos sont en français, la France restant un grand pourvoyeur de cette culture et productrice d’industries, de commerces, de circuits de formation dans ces sphères … Cette consommation sert aussi de vecteur linguistique.

Au-delà, quel rapport entretient la jeunesse maghrébine, et notamment celle présente dans les mouvements de contestation, avec la langue française ? Est-elle l’un des outils de la contestation ?

Oui, c’est l’un des outils, une petite fenêtre. Mais la darija est devenue la souche, le français n’est plus le point de départ exclusif. Désormais, les mots du crû alimentent le langage de la contestation. Si on regarde les slogans, on voit qu’ils sont inspirés et nourris de la langue quotidienne des gens, qu’ils partent du vécu, et sont ensuite traduits. Les réseaux sociaux participent à leur dissémination.

C’est l’un des aspects à mon sens très important : cette jeunesse contestataire a aussi inventé un alphabet, une sorte d’écriture utilisée dans les sms, les textos, sur les réseaux sociaux, mélangeant les chiffres et les lettres et empruntant aux différentes langues, le français, la darija, voire l’anglais. On est passé à une étape nouvelle avec cette transcription par écrit qui dit encore plus le mélange dans son évolution. Ce travail d’inscription en lettres d’un nouvel alphabet s’apparente selon moi à un travail linguistique, une création[2] …

Aujourd’hui, cette langue réinventée est plus qu’un outil de contestation, c’est un outil d’affirmation qui relève plutôt de la construction. Ça avance doucement et ça gagne au-delà du champ politique : L’étranger de Camus est désormais traduit en dialectal[3], c’est nouveau.

De qui le français est-il aujourd’hui la langue dans les pays du Maghreb, en termes de catégories socioculturelles ?

Le français reste un marqueur de distinction sociale et une langue apparentée à l’élite. Sauf que l’élite n’est plus monolithique, ça a changé. Aujourd’hui, il existe deux pôles internationalisés au sein de l’élite maghrébine : l’un est anglophone, tourné vers l’Europe et l’Occident ; l’autre arabophone et anglophone répond à l’attraction des pays du Golfe, notamment. Donc si la charge sociale et symbolique du français demeure celui-ci n’est plus la seule langue de l’élite internationalisée. Le français n’est plus hégémonique.

Par ailleurs, même si, bien entendu, le français a été introduit au Maghreb par l’école et l’administration coloniales, aujourd’hui, ce n’est plus seulement la langue du colonisateur[4]. Les Maghrébins sont des attrape-tout ! Il y a une capacité d’adaptation et de transformation de la langue qui fait que le français a pris une coloration maghrébine dans les différents pays où il est pratiqué. S’y ajoute aussi le fait que le français est la langue de la diaspora, qui représente un segment de maintien et de communication de la langue française. Qu’ils l’apprennent ou pas, les Maghrébins continuent de parler le français avec la diaspora. Du coup cette langue, déjà transformée de l’intérieur par la diaspora, bouge, se mélange, prend d’autres intonations…

Est-ce que l’usage du français fait débat au Maghreb ? Est-ce un enjeu politique ?

Oui, la langue française a encore une charge historique et on lui fait parfois porter beaucoup de choses… Il y a une instrumentalisation politique qui, selon moi, a tendance à hystériser la question. En tant qu’historienne, je sais que rien n’est figé, tout bouge, et petit à petit, je constate que le temps fait son œuvre dans ce domaine aussi, malgré une instrumentalisation réelle quoique variable, selon les formations politiques[5].

Ce qui se passe sur les réseaux sociaux, je l’ai dit, montre une coexistence évolutive des langues. A mon sens le travail politique sur la question de la langue devrait consister à apaiser cette coexistence riche et diversifiée (diglossie + bi/trilinguisme). Je suis pour le multilinguisme, toute langue est une richesse. Je considère qu’on a besoin d’un vrai travail de transmission, on n’a pas le droit de dilapider notre héritage. Le monde actuel est plurilingue[6] et le Maghreb contemporain qui est trilingue – avec en plus le Tamazigh, notamment au Maroc et en Algérie -, est une région historiquement favorisée. C’est une force pour l’avenir, une ressource qui ne doit pas être un lieu de conflit, au contraire.

Les jeunes maghrébins, celles et ceux qui sont instruits sont trilingues et savent que c’est une denrée d’exportation. Ils partent et leur trilinguisme est apprécié à l’export. Ils l’ont très bien compris.

Entretien  avec Emmanuel Riondé paru dans Le Courrier de l’Atlas n° 168, mai 2022, pp. 30-31.

[1] Kmar Bendana, Sylvie Mazzella, « La langue française dans l’enseignement public tunisien, entre héritage colonial et ‘économie du savoir’ mondialisée », L’enseignement supérieur dans la mondialisation libérale, Institut de Recherche sur le Maghreb Contemporain, Tunis, 2007, pp. 197-203, ⟨halshs-00608174⟩

[2] https://nawaat.org/2017/08/27/larabe-dialectal-tunisien-sachemine-vers-la-creolisation/

[3] Dhia Bousselmi, El Gherib, Tunis, Pop Libris, 2018. L’auteur a aussi traduit Le Petit Prince de Saint Exupéry et les mémoires d’Abul Qacim Chebbi.

[4] Ilaria Vitali, « Samia Kassab-Charfi (dir.), Altérité et mutations dans la langue. Pour une stylistique des littératures francophones », Studi Francesi, 165 (LV | III) | 2011, 683-684. https://journals.openedition.org/studifrancesi/5160

[5] Plusieurs directions de débat se dessinent en Tunisie : https://nawaat.org/2019/10/29/derja-tunisienne-vs-arabe-classique-un-enjeu-persistant-video/

[6] La littérature tunisienne contemporaine est plurilingue, cf. Samia Kassab-Charfi & Adel Kheder, Un siècle de littérature en Tunisie. 1900-2017, Paris : Honoré Champion, coll. « Poétiques et esthétiques xx-xxie siècles », 2019, 550 p.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

La littérature tunisienne dans le vif de l’histoire

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Le colloque sur Le roman français et d’expression française contemporain :  nouvelles formes, nouveaux rapports à l’histoire, organisé par l’Académie tunisienne des sciences, des lettres et des arts (Beyt al-Hikma) les 11, 12 et 13 février 2016, a été pour moi un observatoire passionnant. Le public était composé essentiellement d’écrivains, de critiques, d’universitaires et de lecteurs, mais l’existence et l’activité d’un tel espace d’échange donnent des raisons de croire à une vitalité réconfortante, peut-être à des tremblements significatifs.

S’intéresser à la littérature

Dans l’actualité cacophonique où vit la Tunisie depuis 2011, la littérature conserve en effet des adeptes, fait parler d’elle et réunit des pratiquants. La sphère littéraire flotte entre les mondes enseignant, médiatique et économique, eux mêmes secoués, mais l’obscur désir d’écrire reste vivace, et même si l’œuvre littéraire a une présence réduite, elle maintient son existence. La rencontre réservée au roman de langue française a donné la parole à des écrivains, des critiques et des universitaires, dans un équilibre et une circulation qui ont permis de réfléchir à la situation de la littérature, en Tunisie et ailleurs. Entendre des amoureux des livres, des passionnés des mots et des auteurs échanger autour d’œuvres, de gestes d’écriture, d’univers romanesques, de personnages et de références littéraires a quelque chose d’apaisant en cette période où le désordre langagier s’ajoute à tous les autres. On sait que la production littéraire, en arabe comme en français, est en hausse après 2011, même si auteurs, éditeurs et libraires continuent à se plaindre du manque de lecteurs. Le regret est ancien et appelle à bousculer les cloisons de ces espaces où vit le texte  littéraire. Comme pour le cinéma, les arts plastiques, la musique ou le théâtre, les choses commencent par le public. En filigrane des débats, on a esquissé les lieux à investir ou à faire revivre pour que le roman occupe une place plus grande. Mais, au-delà de cette controverse lancinante et en plus des fenêtres ouvertes sur auteurs et courants littéraires, j’ai été interpellée par la façon dont l’histoire était présente dans les communications. L’histoire de la langue française, notamment, qui peut aider à écrire et à comprendre la complexité de la culture tunisienne contemporaine.

Sortir de la binarité

La rencontre axée autour du roman français et d’expression française a montré que les frontières du microcosme littéraire francophone se sont étendues. Ce microcosme ne se limite plus à la production hexagonale mais peut rejoindre des communautés comparables, en Algérie, au Maroc, à Haïti, au Canada… Le face à face avec la France est aujourd’hui brisé par la dissémination de la littérature francophone dans plusieurs contrées. Depuis des décennies, de grands auteurs francophones sont consacrés partout, et les communautés littéraires, fragmentées et minoritaires au Maghreb, en Europe, en Afrique, en Amérique comme partout, peuvent, notamment grâce à Internet, se lire et communiquer. Se rapprochent-elles pour autant ? La question vaut pour toutes sortes de moyens d’expression, les arts comme les sciences, les littératures comme les « humanités ». Si on se tient à l’histoire, suivre les fils tissés par la langue française qui s’est propagée dans le monde à travers la colonisation, puis s’est prolongée en francophonie, avec les décolonisations, est une entreprise en soi. L’histoire des modalités, des traces, des formes et des manifestations de la présence linguistique française en Tunisie reste en tous cas à faire, au-delà de l’obsession contre sa domination. Celle-ci est, du reste, battue en brèche par l’anglais mondialisé et la conquête d’espaces conséquents par l’arabe classique, dans les sphères du pouvoir, de la littérature et du savoir en Tunisie. Que le roman francophone continue à vivre est un signe d’aspiration à la liberté en ces temps où le mot « dignité » reprend du service. La langue française n’a pas disparu, elle a évolué et se loge dans des plis différents. Considérée comme monture de la modernité et/ou de l’émancipation jusque vers 1960, elle acquiert un autre statut, joue un rôle différent et dit d’autres vécus, entre l’arabe classique du pouvoir et le dialectal (langue du ressenti) – deux espaces en bouleversement – et à côté d’une littérature arabe en expansion.

La littérature comme histoire contemporaine ?

Nous vivons un temps où la binarité n’est plus significative. La binarité arabe/français, longtemps explorée comme lieu de tension politique et idéologique, ne suffit plus à comprendre la Tunisie, tout comme le binôme français/anglais ne permet ni de structurer ni de lire les orages du monde. Les divorces entre ces couples ont tramé les histoires individuelles et globales pendant des décennies : les choix d’écriture, les politiques pédagogiques ou les relations diplomatiques en portent la trace et les figures de passeurs (dont ceux des écrivains Alain Nadaud et Abdelwaheb Meddeb, auxquels le colloque a rendu hommage) éclairent à leur façon l’histoire du XXème siècle tunisien. Aujourd’hui, nous traversons des désordres plus vastes, des perturbations d’équilibre plus profondes. Les passages sont plus escarpés, les proclamations de divorce entre arabe et français ou les échecs annoncés devant l’hégémonie de l’anglais sont des réponses partielles, des interprétations tronquées.

Cela remet la littérature à sa place, diffuse et nécessaire, celle de faire entendre les multiples sens de ce qui habite le tréfonds des sociétés et qui est étroitement lié à ce qui traverse l’intimité des êtres. La littérature en général et la tunisienne en particulier se trouvent devant une implication accrue, celle de décrypter la complexité foisonnante du monde où l’on vit, ses oublis comme ses masques, ses peurs comme ses espoirs, de faire entendre les voix recouvertes par le vacarme de la politique et le bruit des médias comme d’ouvrir un accès aux sons enfouis sous le silence de l’argent et des intérêts.

Merci aux organisateurs (Emna Belhaj Yahia, Rabaâ Abdelkéfi, Ridha Bouguerra, Béchir Garbouj, Samir Marzouki, Najet Tnani), à Dominique Viard qui a introduit le colloque, aux auteurs présents (Renata Ada-Ruata, Ali Bécheur, Rafik Ben Salah, Lamia Berrada, Azza Filali, Alia Mabrouk, Saber Mansouri, Fawzi Mellah, Jean Rouaud, Mokhtar Sahnoun, Antoine Volodine), aux enseignants et aux amateurs de littérature française d’avoir, au cours de ces trois jours, replacé la littérature tunisienne dans le vif de l’histoire en train de s’écrire et de donner envie de lire, encore et toujours.

Hammam-Lif, le 14 février 2016

Le texte a paru sur La Presse de Tunisie, 17 février 2016, page 6.

http://www.lapresse.tn/17022016/110487/la-litterature-tunisienne-dans-le-vif-de-lhistoire.html

Constitution tunisienne de 2014 en arabe dialectal

Communiquer entre l’arabe et le français, en Tunisie, aujourd’hui

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L’explosion de la parole qui a éclaté il y a un peu plus de trois ans a-t-elle évolué ? Se heurterait-elle avec le temps à la loi du « chassez le naturel, il revient au galop » ? Or, concernant la liberté et la parole, le « naturel » ne signifie pas grand-chose. Il y a du culturel, du politique et même de l’économique dans la parole. Suite au déverrouillage, l’espace public peine à retrouver la rigidité qui le caractérisait. Même si le champ médiatico-politique est essoufflé par les habitudes de non débat, quelques trouées d’air le traversent. L’espace de l’échange – qui a construit un exercice du pouvoir à travers la guéguerre hypocrite arabe/français – cherche des issues. Et si la liberté ne semble pas garantie, la communication bouge dans ses propres interstices.

Entre le balancier bilingue, l’alternative du dialectal

Ben Ali n’a pas eu le temps d’expérimenter la recette du dialectal. Avec lui saute le monopole de l’arabe sur le discours politique. L’anglais est présenté comme alternative contre les francophones mais c’est le dialectal qui opère comme solution médiane dans le pendule bilingue. Cette concurrence linguistique médiatisée en temps réel fait son effet : le français n’est plus – seulement- la langue du colonisateur. Il est aussi la langue de Tunisiens du monde de la communication politique, au moins de deux catégories d’entre eux : ceux formés dans les premières décennies de l’indépendance et ceux de la diaspora. Le français continue à déclencher des discours de disqualification mais sa connotation antipopulaire s’estompe avec l’usage et la tension, qui s’exprimait les premiers mois « post -révolutionnaires », se relâche. De là à prédire que l’« intégrisme » linguistique ne joue pas dans la course de nouveau ouverte pour le pouvoir, est un pas difficile à franchir. Les compétitions de l’élite politique post -indépendance se sont jouées sur fond de compétence linguistique, dans la bi-polarité français/arabe. L’ouverture et l’accélération des échanges, les réseaux sociaux et les humoristes ont battu en brèche le magistère de l’arabe littéraire sur fond de francophonie, structurant le logiciel politique tunisien. La « darija » prend place en même temps que l’assignation à s’exprimer en arabe classique perd de son intransigeance. Il est vrai que la photogénie audio-visuelle n’a pas suivi, à commencer au sein de l’Assemblée Nationale Constituante. Transmettre en direct les débats parlementaires a montré que les interventions les plus percutantes se font en arabe dialectal. A voir le registre dans lequel s’exprime le dernier gouvernement -mélange entre arabes classique, médian et dialectal auxquels s’ajoutent le français et l’anglais- une autre façon de concevoir l’efficacité d’une communication politique pointe.

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L’influence de la culture française en Tunisie, entre héritage et appropriation

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Tentons une archéologie de la présence culturelle française en Tunisie. Dans un climat chargé de tensions identitaires, l’exercice est risqué mais suivre sur la longue durée les étapes et les effets d’une influence imposée peut aider à comprendre les enjeux politiques immédiats. L’histoire des rapports culturels entre la France et la Tunisie à l’époque contemporaine à travers l’empire immatériel de la langue est marquée par une liaison qui s’est avérée dangereuse pour le colonisateur contre lequel ont été retournées la culture et la langue introduites. Après l’indépendance de la Tunisie, en 1956, la relation coloniale avec la France bifurque pour se focaliser sur la question linguistique. La mobilisation de la langue dans la définition de l’État-nation français, transposée en terre tunisienne, constitue un des effets miroirs des politiques des deux États, dont les rapports ont évolué entre conjonctions souterraines et conflits apparents.

Un réservoir d’idéaux

La France incarne, aujourd’hui encore, une certaine idée de la modernité dans un pays où les élites sont férues de cet idéal, depuis plusieurs générations. La colonisation française a permis d’asseoir une domination d’État et une politique d’enseignement qui, au bout de soixante quinze ans de protectorat, ont donné à la culture française un statut de référence incontournable dans la culture tunisienne contemporaine. Le trauma qui entache cette prise d’influence est un fait dont les suites sont inscrites dans les discours et l’action anticoloniaux, comme dans ceux des générations de la République tunisienne.
L’histoire contemporaine de la nation tunisienne s’est construite à travers la référence aux valeurs de liberté et d’égalité, mais également dans l’affirmation d’une identité arabo-musulmane. Le mouvement de libération nationale puis l’État républicain qui en est issu sont le produit de ces deux réservoirs intellectuels. Les effets de cet accouplement sont complexes et leur lecture, toujours liée au contexte où elle advient, est elle même induite par un assemblage historique qui, en donnant naissance à la politique en a formaté l’exercice.

La philosophie des Lumières et les idéaux des droits humains se sont diffusés en Tunisie, depuis près de deux siècles via la langue française (autrefois à portée universaliste) et ont alimenté la formation des principes et des méthodes de gouvernement nationalistes. Le point de vue aujourd’hui dominant qui lie langue et nation est bien l’un des héritages de la colonisation française. S’il est aussi prégnant, c’est qu’il a pris le temps de s’imposer sur deux niveaux : dans les processus et rouages de l’État colonial comme à travers les contenus qu’il a propagés dans la société. La lutte de libération nationale puis l’indépendance politique ont été un retour de balancier, la réponse en deux temps du dominé qui, ayant appris la politique en situation coloniale, réagit en s’inspirant de ses fondamentaux et en empruntant ses moyens, dont la langue.

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