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Plaider pour changer le monde. La figure de Gisèle Halimi

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Le concert des hommages rendus à Gisèle Halimi (Tunis, 27 juillet 1927 – Paris, 28 juillet 2020) a unanimement souligné l’ampleur des causes auxquelles l’avocate franco-tunisienne a consacré sa vie.

En tant qu’avocate, députée, écrivaine, elle s’est emparée d’affaires qu’elle a su gagner grâce à sa façon de plaider, tout en contribuant à faire bouger, sur un temps long, un ordre politique et sexuel qu’elle a vécu dans sa chair.

Cette femme figure d’un XXe siècle en ébullition a croisé des situations qui ont laissé une trace écrite et orale, et creusé des sillages en France, au Maghreb et jusqu’en Palestine.

Devenir avocate dans la Tunisie colonisée

L’enfance et l’adolescence de Gisèle Halimi née Taïeb se déroulent dans une famille juive tunisienne, traditionnelle et conservatrice. Son caractère et ses révoltes sont sculptés par les rapports de classe et de sexe structurant une société colonisée qui lui ouvre, grâce à la nationalité française de son père, les portes de l’école. Sa situation familiale structure ses aspirations d’émancipation et sa culture se façonne avec les luttes de terrain.

La Kahéna, héroïne judéo-berbère du VIIe siècle opposée à l’occupation ommeyyade, lui inspire un « roman » (2006) à partir des informations disponibles.

Gisèle Halimi évoque dans ses mémoires l’antisémitisme de son institutrice et raconte des épisodes devenus mémorables : elle se souvient, entre autres, de la mobilisation nationaliste du 9 avril 1938.

Kaïs Saïed, candidat au second tour des élections présidentielles tunisiennes d’octobre 2019, a rappelé que son père emmenait à vélo la jeune adolescente au lycée, pour la protéger de la police allemande occupant le pays (17 novembre 1942-13 mai 1943). Grâce à une bourse et l’argent gagné par des cours particuliers, la bachelière de 17 ans poursuit à la Sorbonne des études de droit et de philosophie et fait l’expérience du racisme métropolitain.

Elle obtient son diplôme d’avocate en 1947 et s’inscrit en 1949 au barreau de Tunis, dominé par les avocats français.

Elle vit la flambée de violence et de répression qui sévit en 1952 en tant que stagiaire des tribunaux militaires assignée à la défense de nationalistes tunisiens, dont Habib Bourguiba Président de la république tunisienne entre 1957 et 1987.

Avocate au procès d’El Alia (près de Philippeville/Skikda) du nom des massacres survenus en 1955 entre indépendantistes du FLN puis, en représailles, par l’armée française dans région du Constantinois en Algérie, elle prend conscience des pratiques de torture et des usages d’extraction d’aveu justifiant des condamnations à mort.

Carrière hexagonale

Elle part en France en 1956, juste avant l’indépendance et la promulgation du Code du Statut personnel qui participe à donner à la jeune République tunisienne la réputation de pionnière sur la place des femmes dans la famille et la société.

Témoin tout en étant objet de discriminations, elle s’engage aux côtés du Front de Libération Nationale (FLN) algérien et défend, en 1958, une trentaine de militants algériens auprès du Tribunal militaire d’Alger puis, en 1960, Djamila Boupacha, accusée d’avoir posé une bombe, torturée et violée dans les geôles françaises.

L’avocate obtient du peintre Picasso un portrait pour la campagne qu’elle organise pour sa libération à la faveur des accords d’Evian de 1962. Ce portrait fera la couverture de l’ouvrage que Gisèle Halimi signera avec Simone de Beauvoir pour dénoncer la torture exercée au cours de la Guerre d’Algérie. 

De France, Gisèle Halimi poursuit ses prises de position contre la torture et entreprend de nombreuses démarches pour obtenir la grâce d’insurgés et militants condamnés à mort.

Agir et écrire pour les droits des femmes

Après Mai 1968 (qui n’a pas changé les rapports de sexe), le combat politique de l’avocate emprunte une autre monture : celui du droit des femmes à disposer de leur corps et de la liberté de procréer.

Elle s’associe avec Simone de Beauvoir et Jean‑Paul Sartre pour fonder en 1971 « Choisir la cause des femmes » et signe, avec de nombreuses célébrités, le « Manifeste des 343 salopes qui ont avorté ».

Malgré le risque de sanctions, elle se met courageusement dans le camp de l’inculpée du procès de Bobigny (1972) : « J’ai avorté, j’ai commis ce délit » pour essayer de frapper la conscience des juges et leur expliquer la nécessité de sortir ce geste médical de la clandestinité.

Elle obtient la relaxe de Marie-Claire Chevalier, une jeune fille de 17 ans qui avoue avoir avorté après son viol. Tout en soignant sa technique et sa rhétorique de défense, elle continue à déborder de l’enceinte des tribunaux et, sans outrepasser les règles strictes de l’avocature, à sensibiliser l’ensemble de la société en publiant en 1973 La Cause des femmes. La loi légalisant l’interruption volontaire de grossesse (dite loi Weil) est votée en 1975 et devient remboursable par la sécurité sociale quand Gisèle Halimi devient députée de l’Isère en 1982.

Au cours du procès d’Aix-en-Provence de 1978, elle défend deux touristes belges violées par trois hommes à Marseille. Elle médiatise à bon escient le procès poursuivant sa stratégie pour changer le regard de la société envers une atteinte à la dignité humaine et pour faire évoluer la loi française. Celle-ci déclare en effet en 1980 le viol comme un crime passible de prison.

Le féminisme tunisien a, de son côté, avancé à la force du droit, à coups d’enquêtes, de plaidoiries et de rédaction de textes.

Plusieurs militantes tunisiennes à l’instar de l’avocate- députée Bochra Bel Haj Hamidahttps://www.jeuneafrique.com/mag/538816/societe/dix-choses-a-savoir-sur-bochra-belhaj-hmida-figure-du-feminisme-tunisien/ et des juristes Sana Ben Achour, Hafidha Chekir ou Monia Ben Jémia, notamment appartenant à la vague contestataire des années 1980, ont été marquées par l’efficacité de cette femme politique qui, en tant que députée française, se prononce pour l’abolition de la peine de mort (1981) et la dépénalisation de l’homosexualité (1982). Ces mots d’ordre sont aujourd’hui à l’ordre du jour des revendications des organisations comme l’Association Tunisienne des Femmes Démocrates (ATFD).

Anticolonialiste jusqu’au bout

Originaire d’un pays colonisé, elle s’est forgé une sensibilité envers les opprimés du système mondial. Comme pour l’avortement, le viol et la torture, l’engagement de Gisèle Halimi pour les pays occupés dénote d’un souffle et d’une continuité.

Membre du tribunal international des crimes de guerre Bertrand Russell, elle est observatrice de la guerre du Vietnam en 1967. Plus tard, en qualité d’ambassadrice déléguée permanente de la France auprès de l’Unesco (1985-1986), et de présidente du comité des conventions et des recommandations de l’Unesco (1985-1987), elle participe à faire avancer la parité Hommes/Femmes au sein de ces organisations internationales.

Dans la foulée des luttes sociales en France (1988-1998), elle participe à fonder l’Association pour la taxation des transactions financières et pour l’action citoyenne (Attac) en 1998 et s’investit dans la rédaction des statuts pour élaborer une vision qui essaye de contrecarrer les inégalités du système néo-libéral.

Au nom du même idéal de liberté, elle défend la cause palestinienne à travers plusieurs tribunes, notamment en 2010 et en 2014, condamnant l’intervention armée d’Israël. Pour ne pas être complice du silence envers « un peuple aux mains nues », l’avocate s’associe au tribunal Bertrand Russel pour la Palestine en 2009 et adhère au comité de défense du militant palestinien Marwan Barghouthi.

Maître Gisèle Halimi quitte un monde en plein bouleversement, notamment dans les rapports entre les sexes. Ses expériences de juive féministe internationaliste et « intersectionnaliste » avant la lettre, comme ses actions, ont fait évoluer la présence et la visibilité des femmes dans l’espace public.

Orfèvre passionnée de la communication politique, elle mérite que l’un ou plusieurs de ses quinze ouvrages soient traduits en arabe pour combler un vide aussi étonnant que stérilisant, afin que les générations partagent  ce qu’elle a fait pour l’évolution des rapports complexes entre droit et justice aux XXe et XXIe siècles et en faveur de la lente marche vers l’égalité entre les hommes et les femmes.

Hammam-Lif, le 30 juillet 2020

Publié par The Conversation 

https://theconversation.com/gisele-halimi-plaider-pour-changer-le-monde-143696

Nar, s’immoler aujourd’hui en Algérie

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Le film Nar (Feu), de Meriem Achour Bouakkaz (2019), a été au centre de la première activité de la manifestation intitulée 20 ans, 20 films, 20 pays initiée par l’Université de La Manouba pour son 20ème anniversaire. Le ciné-club de la Faculté des Lettres des Arts et des Humanités a programmé une série de films pour accompagner cet anniversaire doublé de deux autres (les 60 ans de l’université tunisienne et les 10 ans de la Révolution). L’ordre alphabétique a fait de l’Algérie le premier pays visité tandis le sujet du film projeté mercredi 29 janvier 2020 (les immolations en Algérie) a permis de relier une foule de sujets, de rapprocher des pays, de raccorder des questions sociales, humaines et politiques qui se posent aujourd’hui.

http://www.film-documentaire.fr/4DACTION/w_fiche_film/56927_1#

Tourné (en 2018 ?) avant le déclenchement des marches hebdomadaires le 22 février 2019, ce documentaire de 52 minutes fait parler un animateur culturel, un rescapé, une mère et un frère de victimes, deux étudiants, un mécanicien et un agent de sécurité, des multiples significations du feu (= nar). Comme une signature d’époque, le film démarre par une vidéo sur une immolation en direct (près de Jijel, en avril 2012) suivie par la répression des mobilisations qu’elle a déclenchées. Il se termine par une citation de l’écrivain et journaliste algérien Mostafa Benfodil : « Puisse l’Algérie renaître de la cendre de ses enfants ».  Le feu est ainsi abordé à travers différents vécus, dans les lieux et les décors qui marquent ces histoires autant qu’ils font sortir les expériences vers une compréhension plus large. Chaque témoignage est inscrit par la cinéaste dans une toile qui nous fait entrer, à travers un montage sensible, au cœur de l’Algérie, au cœur de l’actualité sociale maghrébine comme au cœur de la psychologie humaine.

L’histoire en train de se faire

Des images paisibles des rues et des cafés fuse une musique, celle de La Casa d’El Mouradia, ce chant de stade qui a porté les rassemblements algériens de 2019.

Le spectateur est introduit dans l’histoire en train de se faire, dans les vies des gens, dans leurs têtes, dans les mots qu’ils utilisent pour parler de leurs existences, dans les actes qu’ils entreprennent. En s’attardant sur les souvenirs, les sentiments, les regards, les douleurs et les pensées de Fouad, Seïf, Tayeb, Anis, Saïd, Lakhdhar et Saïda, la cinéaste nous dévoile les sens ambivalents du feu, les raisons qui y mènent et les jugements qu’on en tire.

Fouad évoque ses souvenirs des faits de Village Moussa d’avril 2012 ; il intègre l’immolation de Hamza à son expérience auprès des jeunes de la région qui, en l’absence de culture, ne peuvent ni vivre pleinement ni partager leurs talents. Le graphiste Saïd, rescapé, date son geste du 14 janvier 2011, en détaille les phases puis déroule une réflexion sur ce qu’il en a appris, après avoir été sauvé, grâce à la solidarité mobilisée. Le récit de Taïeb, frère du marchand d’olives mort de ses blessures, souligne le parallélisme avec la condition du tunisien Mohamed Bouazizi, marchand ambulant, en butte aux injustices administratives. Taïeb trouve son réconfort dans sa passion de la nature et des vestiges historiques. Lakhdhar a tenté de s’immoler dans une banque avec sa fille handicapée ; ayant obtenu un logement, il a repris confiance dans son appartenance à l’Algérie, tout en reconnaissant la responsabilité de chacun dans la situation générale. Les deux étudiants (Seïf et Anis) déclarent apprendre des choses dans ces cafés, un « lieu sacré » où des heures passent à échanger sur la vie, regarder les matchs, jouer sur des téléphones, sortir de chez soi, dans une sociabilité exclusivement masculine. Saïda, la seule femme du film, est une mère qui ne parvient pas à oublier le geste suicidaire de son fils, en principe interdit par l’Islam ; elle cherche la paix en fabriquant son pain, en faisant du crochet, en entretenant ses plantes et sa maison, aux côtés de son frère. 

Brûler

Les images nous rappellent l’omniprésence du pétrole dans les bouteilles et les objets en plastique, les moteurs de voitures, les bonbonnes, les cigarettes, les réchauds, les pompes à essence. Cette ressource s’avère mortifère, meurtrière dans un environnement vécu comme une prison. Seuls les stades constituent, pour les hommes, un espace public d’expression et de défoulement individuel et collectif. Alors que des richesses s’étalent à longueur de plaines, de plages et de montagnes, des bateaux de fortune emportent des harraga-s, qui mettent en œuvre une autre façon de brûler et de fuir l’insupportable. Les immolations sont des gestes individuels portés à la visibilité pour extérioriser une douleur de vivre, pour dire une « vérité » mais le prix de ce « point de non retour » coûte aux jeunes sans rien rapporter à la communauté.

Vécus et gestes racontent une réalité algérienne sombre qui rappelle des conditions économiques et sociales d’autres pays, y compris dans les conséquences tragiques du fléau de la corruption et du clientélisme. Ces réponses désespérées et spectaculaires sidèrent les entourages et restent sans explication. Médias et statistiques ne savent pas appréhender le phénomène. S’auto-immoler n’est pourtant pas la seule réaction possible pour la jeunesse d’une Algérie où les victoires du football procurent de la joie, où des chantiers voisinent avec des ruines antiques, où les côtes maritimes offrent des ressources, où des terres vierges invitent à l’exploitation, où la solidarité existe, où la volonté de vivre n’est pas complètement éteinte.

Les prémices du hirak algérien sont réunies dans ces témoignages de survivants et de proches. Les immolations se poursuivant par centaines, voir Nar a plus d’une portée : celle d’approcher par le bas les soulèvements -que la Tunisie a inaugurés le 17 décembre 2010- et de donner à comprendre ces décisions de s’embraser pour interpeller contre l’injustice, briser le mépris et dénoncer le manque de liberté.

Le 31 janvier 2020

Juin. Le maréchal africain, Un portrait

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Guillaume Denglos, Juin. Le maréchal africain, Paris, Belin/Ministère des armées, 2018, 462p.

 Voici une biographie d’un personnage honni de l’histoire coloniale. Officier de l’armée française en Afrique du Nord, Alphonse Juin (1888-1967) est une recrue exemplaire (major de promotion à Saint Cyr en 1912, il devance Charles De Gaulle) et quelques victoires militaires sont attachées à son nom (la campagne de Tunisie, 1943 ; la victoire du Garigliano, 1944…). La mémoire de ce dernier maréchal d’Empire traîne cependant des actes lourds de conséquences sur l’histoire des pays colonisés puisqu’il est notamment le représentant officiel de la France pour deux dépositions de monarques : celles de Moncef Bey en Tunisie (13 mai 1943) et de Mohamed V au Maroc (20 août 1953). Charles-André Julien, Charles de Gaulle, François Mauriac ont laissé des portraits peu flatteurs d’un officier méritant mais qui n’a pas su comprendre le cours de l’histoire. Sa correspondance avec le général Salan de l’OAS achève de le disqualifier tandis que l’histoire marocaine est peu amène avec cet adversaire de la décolonisation qui a malmené une personnalité glorieuse. Après deux biographies (1968, 1988) de facture plutôt hagiographique et un volume de Mémoires publié en 1960, l’image du Maréchal Juin reste négative, desservie par ses sympathies vichyssoises, sa défense d’une colonisation têtue d’une Afrique du Nord secouée par des marques de rejet et par sa radicalisation contre l’indépendance de l’Algérie.

Un soldat français des colonies

Le travail de Guillaume Denglos revient à travers la vie d’Alphonse Juin sur l’histoire coloniale franco-marocaine dont les prolongements tunisien et algérien apportent des clés de compréhension supplémentaires. L’ouvrage issu d’une thèse soutenue en 2014 à l’Université de Paris I sous la direction de Pierre Vermeren[1], s’appuie sur une série d’archives dispersées en France (Archives nationales ; archives diplomatiques de la Courneuve, ouvertes en 2009 ; Centre des Archives Diplomatiques de Nantes ; Archives su Service Historique de l’Armée de Vincennes ; Institut National de l’audiovisuel), au Maroc (archives du Maroc de Rabat, fondations Allal El Fassi, Abderrahim Bouabid…) et  en Espagne (archives générales de l’administration d’Alcala de Hénarès).

 Grâce à l’apport de fonds inédits (ex : les papiers de Léon Marchal, ancien délégué à la Résidence Générale de France à Rabat, décrits page 441), des entretiens oraux et une lecture alerte de souvenirs et mémoires (les officiers supérieurs écrivent beaucoup après la retraite), cette biographie croise des documents jusque là peu connus (des séries non exploitées ou récemment classées, les fonds privés de Georges Bidault, Vincent Auriol, Hubert Lyautey, Christian Fouchet…) pour faire la part de l’homme, du soldat et de l’administrateur politique dans le monde colonial maghrébin, au cours de la première moitié du XXème siècle. Les douze chapitres dessinent un portrait nuancé d’un personnage, ni héros ni salaud, sans en gommer la riche carrière militaire, le patriotisme ni les contradictions, à la confluence des réseaux politico-militaires qui se tissent entre la France, le Maghreb et les Etats-Unis, à la faveur des deux guerres mondiales.

L’auteur commence par revenir sur l’enfance algérienne, dans un quartier populaire constantinois, d’un fils de gendarme qui gravit les marches de la méritocratie républicaine en passant par le service de l’armée (chapitre 1). Après son succès à Saint Cyr, Alphonse Juin intègre le régiment de tirailleurs de Blida puis découvre le Maroc avec les débuts militaires du protectorat français (chapitre 2). La Grande Guerre lui offre l’occasion de se distinguer : blessé à deux reprises et quatre fois décoré, il refuse d’être l’aide de camp de Lyautey, qui l’a remarqué, pour la passion de conduire le 1er régiment de tirailleurs marocains (chapitre 3). Après le métier de soldat, il apprend celui d’administrateur en effectuant un stage auprès de Lucien Saint (1867-1938) en Tunisie, au moment de la crise d’avril 1922 qui oppose le Bey Mohamed Naceur à la Résidence Générale de France (chapitre 4). Après sa participation en 1925/1926 à l’offensive française contre la rébellion rifaine dirigée par Mohamed Ben Abdelkrim El Khattabi (1882-1963) depuis 1921, il se rallie à Lyautey, pourtant démis par Charles Pétain qui a mené les opérations[2].

Le mariage de Juin avec la fille d’un riche propriétaire de Constantine, Cécile Bonnefoy, en décembre 1928 le propulse socialement, dans des milieux de la droite conservatrice (chapitre 5). Il fait l’apprentissage de la vie politico-militaire française en colonie. Sa proximité de Juin avec Lyautey (avec qui il échange une correspondance suivie de 1928 à 1933, sans partager sa vision), tout comme son passage au cabinet militaire de Lucien Saint (1929-1933) forgent sa conception coloniale et renforcent son image d’homme à poigne (chapitre 6).

La deuxième guerre mondiale va révéler le patriotisme anti-allemand de ce « soldat africain » en même temps que ses penchants pétainistes (chapitres 7 & 8), avant un ralliement tardif à de Gaulle en 1943. Ces épisodes seront au centre des interprétations concurrentes et des querelles mémorielles qui surviendront dans les années 1950 et qui s’aiguiseront avec le mouvement de décolonisation.

Le chapitre 10 (pp.137-151) raconte, sans entrer dans la complexité de la crise, la campagne de Tunisie et la déposition de Moncef Bey qui sera prononcée par Juin. Une nouvelle fois, celui-ci se distingue par son efficacité de chef militaire qui connaît son apogée avec la victoire menée à la tête du Corps expéditionnaire français (CEF) en Italie (chapitre 11). La fin de la guerre le consolide dans une réputation de fermeté qui lui vaut d’être préféré au général Leclerc pour devenir Résident Général de France au Maroc. Cinq militaires obtiennent ce poste au cours des 44 ans du protectorat. A l’instar de son mentor Lyautey (1854-1934)[3] et succédant à Charles Noguès (1876-1971)[4], Juin occupe la fonction entre mai 1947 et septembre 1951[5] sans bénéficier de l’aura du premier ni du relatif oubli du second par les Marocains. Un bras de fer s’engage dès le début entre le sultan Mohamed Ben Youssef et Juin dont l’objectif est officiellement de transformer le protectorat en Etat associé au sein de l’Union française afin de pérenniser le lien de sujétion du Maroc envers la France. Les plans de « réforme » qu’il propose pour le pays l’auraient amené vers une situation de co-souveraineté, d’où le refus par le sultan.

Juin et le Maghreb

Les 7 chapitres suivants (pp. 203-338) forment le cœur du travail de Guillaume Denglos, axé autour de la période où Alphonse Juin règne en proconsul sur le Maroc. Il jette sur l’histoire du protectorat marocain des éclairages divers qui permettant de comprendre les relations complexes entre la France et les élites, les soldats et les populations sur le territoire marocain. Ces acteurs impliqués dans l’expérience coloniale ne peuvent pas être réduits à la vision métropolitaine qui commence à flotter sérieusement face à la tournure des événements dans l’ensemble du monde colonial, au Maghreb, en Afrique comme en Asie.

Fait maréchal en 1952 et nommé à l’Académie française en 1953, Juin coopère avec Mendès France pour mettre en place un accord avec la Tunisie. La chute de Dien Bien Phu en 1954 confirme le choix de Juin de se concentrer sur l’Afrique du Nord en soutenant l’idée que l’Algérie, aussi française que l’Alsace et la Lorraine constituait, dans le contexte de guerre froide, un élément clé de l’Alliance atlantique en protégeant le flanc sud de l’Europe.

Le départ du sultan Ben Arafa et le retour de celui que les Marocains vont adouber en tant que Mohammed V signent la « défaite » politique de cet officier légaliste, dépassé par la  vague d’émancipation qui traverse le monde et en particulier le Maghreb en feu (titre de son ouvrage écrit en 1957). Après avoir été « l’enfant terrible de la 4ème République » (chapitre 20), le commandant à l’OTAN se voit progressivement marginalisé dans l’élaboration du jeu politico-militaire français (chapitre 21). Maintenant son objectif d’ordre dans un contexte politique qui a changé de nature -l’indépendance émerge dans l’horizon d’attente des nationalistes maghrébins-, il s’oppose à la politique algérienne de Charles de Gaulle. Quand l’indépendance de ce pays qui a façonné sa vie advient, le maréchal juin est à la retraite depuis le 6 avril 1962…

Cette série d’éclairages sur la personnalité et la carrière d’Alphonse Juin dépasse l’histoire d’un individu, fût-il un acteur important de l’organisation militaire et politique française. Les péripéties qu’il traverse dévoilent les dessous des projections, des tractations, des manipulations et des erreurs qui jalonnent l’histoire de la colonisation du Maroc et permettent de suivre les processus qui finissent par déboucher sur son indépendance. Sortant du seul point de vue métropolitain. Guillaume Denglos reconstitue le contexte général de la colonisation puis de la décolonisation en décortiquant les crises et en dessinant les étapes de la perte d’influence de la France. Tout en montrant l’apparition des dissensions internes dans la classe politique française, il contribue à relier les différentes histoires « nationales » concernées, celles de France, d’Algérie, du Maroc, de la Tunisie et de l’Espagne (à propos de la guerre du Rif). Ce faisant, il ouvre une série de chantiers pour les chercheurs désirant sortir des limites d’une histoire politique « classique » qui considère, entre autres, les appareils militaires comme des structures parallèles et/ou opaques. Le corpus documentaire mobilisé dans l’ouvrage permet de comprendre le rôle des armées et des militaires dans les politiques impériales et montre les possibilités d’étudier l’empreinte de l’organisation et de la culture militaire françaises sur les armées maghrébines de l’après-indépendance.

Ce sont là quelques-unes des pistes d’un ouvrage fouillé, agréable à lire et qui traite avec sagacité le conflit mémoire/histoire qui habite aujourd’hui l’histoire contemporaine.  

12 avril 2019

Paru dans la revue IBLA n° 223, 2019-1, pp. 102-106.

[1] Guillaume Denglos, Juin l’Africain : le Maréchal d’Empire (1887-1967), Paris I, Panthéon-Sorbonne, trois volumes de 1179 pages : deux de texte (608 pages) + un d’annexes (574 pages).

[2] Film Abdelkrim et la guerre du Rif, 2010, par Daniel Cling publié sur la chaîne Arte

[3] Daniel Rivet, Lyautey et l’institution du  Protectorat français au Maroc 1912-1925, Paris, L’Harmattan, 1988, 3 tomes.

[4] Noguès sera résident de 1939 à 1943. William A. Hoisington Jr, L’héritage de Lyautey : Noguès et la politique française du Maroc, 1936-1943, Paris, L’Harmattan, 1995.

[5] Le général de Gaulle quitte le pouvoir en janvier 1946

Le drapeau algérien souriant, source : https://www.facebook.com/photo.php?fbid=126985185200312&set=a.114981683067329&type=3&theater

Football et politique : l’histoire en marche

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La victoire de l’équipe algérienne à la dernière Coupe d’Afrique des Nations 2019 suggère quelques réflexions sur l’évolution historique du football et sa portée actuelle.

Le football porteur de causes

Même pour les non connaisseurs du sport et du football, le match de la finale de la CAN 2019 suinte de considérations politiques qui donnent à l’événement une intensité symbolique particulière. La charge ultra-politique a certainement été perçue avec une gravité indicible par les joueurs, le staff de l’organisation comme dans le monde politique algérien, toutes catégories confondues, en dehors ou en plus de l’enthousiasme ordinaire de l’ensemble des Algériens et des Algériennes, à l’intérieur et à l’extérieur des frontières ainsi que des supporteurs de partout.  

La capacité mobilisatrice du football ne fait qu’augmenter depuis son invention à la fin du XIXème siècle et sa codification en 1904. Depuis les années 1920, ce jeu codifié en sport a pu exprimer et épouser des combats comme celui de l’apartheid ou des causes nationales : on pense notamment à la fondation de l’Espérance sportive de Tunis (1919) et du Club africain (1920), concomitants à la naissance du parti du Destour. Ces clubs et la sociabilité qu’ils ont suscitée 1 ont contribué à faire du football le sport le plus populaire avec une exclusivité masculine qui commence à se fendiller vers les années 1960. Le paysage sportif amateur et professionnel intègre progressivement un football féminin qui se fait de plus en plus visible, illustrant le rôle social et politique que continue à jouer le ballon rond.

Au Maghreb comme ailleurs, le football traverse les frontières de classe et reflète des épisodes divers de la mémoire collective. Nul doute que la finale du 19 juillet 2019 s’inscrive dans l’histoire en train de se faire. Elle a lieu en pleine effervescence politique algérienne. Le hirak déclenché depuis plus de 22 semaines connaît, malgré l’admiration qu’il suscite, une faiblesse de relais et d’explication. La situation politique est en effet âpre et inédite et le système médiatique algérien peine à transmettre les nuances et détails d’une lutte hautement risquée qu’Algériens et Algériennes mènent pour sortir des griffes d’un pouvoir militaire se cachant derrière des figures politiques choisies par lui.

L’audience internationale du match du Caire vient renforcer une visibilité que de multiples canaux, passant par les réseaux sociaux, entretiennent avec persévérance et imagination afin de transmettre des images, des symboles, des slogans, des revendications et des analyses du processus révolutionnaire en cours. Il faut ajouter à la méga-exposition médiatique de la compétition la charge symbolique apportée à la conception de la nationalité posée dans de nouveaux termes.

Être footballeur·se international·e

Le football a connu, comme d’autres phénomènes, une mondialisation et une marchandisation des compétences (joueurs, arbitres, dirigeants gestionnaires de clubs, entraîneurs, journalistes…) entraînant une mobilité de talents et de services. Le règne médiatique et le sport spectacle font que le regard du public se cristallise surtout sur la circulation des joueurs, tantôt traités comme des stars, tantôt diabolisés pour leur enrôlement dans les équipes représentant d’autres pays que celui de leur naissance. L’enrichissement qui en découle n’est pas étranger au ressentiment de ceux qui restent prisonniers des possibilités locales et vient s’ajouter à l’accusation de traîtrise qui pèse sur l’accès à toute autre nationalité. Xénophobie et héritage colonial, font de la figure du harki et du m’touren (souvent dit m’tourni) un élément négatif dans les relations sociales, familiales et communautaires. Le Code algérien de la nationalité de 2005 ou, dans une moindre mesure, la Constitution tunisienne de 2014 gravent dans les textes l’ostracisme des bi-nationaux, relégués à la condition d’étrangers et exclus de la participation politique pleine et entière. La double appartenance reste difficile à défendre par ceux et celles qui réussissent à l’étranger et le football démontre, une fois de plus, son image populaire à travers une dichotomie parfois mal vécue par les bi-nationaux envers leurs compatriotes, bénéficiaires d’une seule nationalité. La personnalité de Zinedine Zidane a joué un rôle conciliateur dans la France des années 1990/2000 ; la double nationalité de la majorité des joueurs de l’équipe nationale (14 au total) ayant défendu le drapeau algérien promet de faire plus, et du côté algérien, dans le contexte actuel. On peut attendre de cette victoire footballistique qu’elle aide à apaiser un conflit aussi intime que politique porté par des centaines de milliers d’Algériens répartis dans le monde, vibrant avec les changements politiques immenses intervenus dans le pays depuis février 2019. Les héros de l’équipe nationale gagnante de la Coupe d’Afrique parviennent ainsi à troubler l’unicité politique du drapeau algérien et à élargir l’espace d’un sentiment national, au-delà de la seule définition administrativo-juridique, instrumentalisée dans les luttes de pouvoir.  

Confrontation de visibilités

Le pouvoir lui-même est en train de changer de dépositaires comme de formes et de manifestations de légitimité. C’est en fuyant clandestinement leurs clubs et le territoire français que des joueurs basés en France ont appliqué, en 1958, l’internationalisation de la tactique du FLN algérien. Ils transporteront à partir de Tunis, siège du GPRA, l’image de la lutte anti-coloniale du pays et cette construction active de légitimité fera gagner, aux dires de certains dirigeants, des années à la cause de l’indépendance algérienne.

Avant le déclenchement des gigantesques marches pacifiques en février dernier, on a vu et entendu les chants contestataires dans les stades. La casa del Mouradia est un de ceux-là, de venu emblématique du soulèvement algérien.

Les gradins sont investis comme lieux d’expression politique, les slogans y fusent à l’unisson et les tifo sont des « manifestes » plurilingues et imagés. Le langage politique emprunte d’autres vecteurs et impose de nouveaux mots : hirak, silmiyya, el khamissa, ‘isaba… Le drapeau et les couleurs amazighs sont incrustés dans ce vocabulaire composite, bigarré et plein d’humour.

Alors que l’invention politique du « peuple » trouve une illustration directe à travers l’image des foules en marche et des tribunes sportives, la représentation officielle du pouvoir est brouillée. La présence du président Abdelkader Bensalah au match de la finale se fait discrète. Elle s’avère non « montrable » par les médias officiels, notamment à cause de la bande son qui transmet l’hostilité des rassemblements. Il se contente de rendre visite à l’hôtel aux joueurs avant le match et subit les huées qui égrènent la cérémonie cairote de remise du trophée et la liesse insolente des supporteurs.

L’espoir d’une « Algérie insississable »2 a marqué un but dans l’Égypte de Sissi comme lors du retour dans un bercail qui ne semble pas laisser la place à une récupération politique de la victoire sportive. L’impopularité de plus en plus visible du pouvoir n’est pas le moindre des indices d’une histoire qui s’écrit à grandes enjambées et qui autorise les Algériens et les Algériennes – tout comme le monde qui les regarde – à croire en des lendemains qui chantent, au sens propre, comme dans les rues et dans les stades, et au sens figuré.

Hammam-Lif, le 21 juillet 2019

Publié dans Le Quotidien d’Oran, 25 juillet 2019 

  1. pour la Tunisie, on peut se reporter aux travaux de l’historien Habib Belaïd [↩]
  2. slogan né en avril, après le départ de Bouteflika [↩]

Al Fikr, Naqd, Prologues : trois revues maghrébines à l’honneur

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En marge de la 34ème Foire Internationale du Livre de Tunis (6-15 avril 2018), la Bibliothèque Nationale de Tunis a invité samedi 14 avril 2018 trois intellectuels à raconter les itinéraires des revues qu’ils ont créées et animées : Al Fikr a été présentée par Béchir Ben Slama, Naqd par Daho Djerbal et Prologues/Mouqaddimat  par Mohamed Seghir Janjar. Les revues sont en effet souvent un point aveugle dans les études sur la vie intellectuelle, littéraire ou scientifique. Elles sont pourtant l’espace où s’élaborent les idées, où se préparent les œuvres, où les auteurs se frottent à la réception des lecteurs, où des poètes publient des textes épars, où l’on trouve des traductions des littératures étrangères, où certaines connaissances spécialisées sont vulgarisées… Les revues sont également un lieu d’engagement dans la mesure où le travail qui sous-tend leur existence fragile et éphémère est un travail de fourmi, obligatoirement collectif qui baigne dans l’anonymat et se dissout avec la disparition du titre. Raja Ben Slama, directrice de la BnT et organisatrice de l’hommage introduit la manifestation en soulignant cette particularité de l’effort « revuiste » et la persévérance des chevilles ouvrières veillant à la préparation de chaque livraison.

La tunisienne al Fikr, une longévité à l’ombre du pouvoir bourguibien

Béchir Ben Slama, fondateur et animateur de la revue Al Fikr (1955-1986), commence par relier la naissance de cette revue à l’antécédent An–Nadwa (fondée par Mohamed En-Nayfar en janvier 1953, 34 numéros) dont Mohamed M’zali (1925-2010, plusieurs fois ministre de Bourguiba) réalise le dernier numéro. Formé à la philosophie à l’université de La Sorbonne et enseignant, ce dernier adjoint au projet de fondation d’Al Fikr Béchir Ben Slama son collègue au lycée Alaoui de Tunis, qui en sera le rédacteur en chef tout au long de ses trente et un ans d’existence. L’un et l’autre signeront les éditoriaux de la revue et concevront une série de numéros spéciaux (dont un sur l’Islam en 1966) en s’appuyant sur un comité réuni tous les samedis après-midi dans un bureau attribué par l’Association des Anciens Elèves de Sadiki. Al Fikr publie plusieurs plumes débutantes comme Hichem Jaït, Ezzedine Madani… et des réflexions qui ont montré plus tard leur pertinence (le vide idéologique et la perspective du rôle de l’Islam).  A l’époque, la typographie et l’élaboration de chaque numéro nécessitait un long travail de vérification entre la rédaction et l’imprimerie. Bourguiba disait de la revue qu’elle le servait mieux qu’une ambassade. La revue cesse de paraître en 1986

En 2015 et pour les soixante ans de la revue – célébrés dans l’indifférence des autorités – Béchir Ben Slama rédige un manifeste. L’année suivante, il met au point un index par matières, un outil qui permet de voir l’importance des sujets traités et ne manquera pas de servir aux futurs chercheurs.

L’algérienne Naqd et les tumultes de l’histoire

Daho Djerbal inscrit Naqd (37 numéros parus depuis 1991) dans l’histoire contemporaine algérienne : le passage à l’indépendance, la décennie noire et l’arrivée d’Internet. Dans la transition brutale entre la colonisation et l’indépendance, l’Université d’Alger (née en 1909, considérée comme la deuxième université de France, notamment pour le droit et la médecine), a dû affronter les vides dans la production et la transmission du savoir comme elle devait revenir sur le regard et les bases épistémologiques de la connaissance sur la société algérienne. Vers la fin des années 1980, on sentait la « montée des périls » : progression des islamistes, développement des mouvements identitaires berbères, suppression des libertés… Douze intellectuels et universitaires algériens se rassemblent autour du besoin de réfléchir aux symptômes inquiétants. Le 1er numéro de Naqd (décembre 1991-février 1992) coïncide avec l’interruption du processus électoral par le coup d’Etat militaire et la 1ère Guerre du Golfe. De semestrielle, la revue devient annuelle avec l’arrivée du terrorisme. Deux professeurs de médecine (Boussebsi et Bekhanfir) sont assassinés, avant de produire des travaux de terrain sur les formes de violence observées (inceste, agressions liées aux facteurs religieux ou à la consommation de drogues…). La nécessité de la réflexion critique trouvait des résonances dans Perspectives, (GEAST, 1963-1975) Souffles (1966-1973) ou Soual (créée par Mohamed Harbi et Menaouer Merrouche en 1982), considérées comme références par les animateurs de Naqd, soucieux d’interroger les réticences de la société algérienne à creuser les raisons profondes de la dissolution du lien social et le rapport au savoir (la revue invente le terme « épistémophobie »). Indépendante du gouvernement (aucun abonnement officiel), Naqd vit sur ses ventes de librairie et a pu construire un vaste réseau d’auteurs du « Global South » avec une prédominance d’auteurs maghrébins (112 en 25 ans). Une convention signée avec la plate-forme européenne CAIRN permet aujourd’hui à 88 institutions publiques algériennes et 72 tunisiennes d’y accéder. Le pari de durer et de transmettre est gagné.

La marocaine Prologues/ Mouqaddimat, ancrage maghrébin et adaptation au web

L’aventure de Prologues (1993-2008) exprime une autre forme de résistance dans la durée puisqu’elle renaît en 2017, en format numérique et sous le titre Prologues. Le Maghreb des livres et idées. Mohamed Seghir Janjar remonte à la création de la Fondation du Roi Abdul-Aziz Al Saoud pour les Etudes Islamiques et les Sciences Humaines créée en juillet 1985 par Abdou Filali-Ansary. Une news letter sert à diffuser des informations, des lectures et des commentaires de la production scientifique, en rapport avec les transformations sociales. La revue Prologues naît au sein de la maison d’édition Horizons Méditerranéens avec des capitaux différents et profitant d’un contexte marocain plus ouvert aux Droits de l’Homme et à l’idée maghrébine, après plusieurs expériences sous autoritarisme (Mohamed El Aziz Lahbabi et Afaq Ittihad kuttab al maghrib des années 1960 ; Souffles et son inspiration tiers-mondiste ; Athaqafa al jadida et Mohamed Bennys, années 1980).

Prologues se propose d’analyser la société avec une sensibilité maghrébine sur le modèle de la London Review of Books (née en 1980) et la New York review of books (fondée en 1963), à partir d’ouvrages du monde entier.

Avec le constat que l’usage de la seule langue arabe appauvrissait l’esprit critique et tournait le dos à la production scientifique élaborée en français aux débuts de l’université marocaine, l’idée d’une revue bilingue s’impose afin de conserver le débat au sein des élites et pour créer une passerelle entre les générations d’universitaires et d’intellectuels marocains. Par ailleurs, le principe de comparaison et l’ancrage dans le terreau maghrébin étaient des choix éditoriaux centraux.

En 15 ans, 684 articles paraissent ; 36% des 657 auteurs sont étrangers. Les Tunisiens Yadh Ben Achour, Mohamed Talbi, H’mida Ennaïfar, Ali Mezghenni, Amel Grami, Moncef ben Abdejellil…, représentants d’une islamologie moderne nécessaire après la Révolution iranienne et l’expérience algérienne, sont publiés par des éditeurs marocains. Un état des lieux sur les études sur la femme depuis Allal Al Fassi et une série de numéros spéciaux ont paru ; s’ils ont pu servir, ils n’ont pas entretenu les ventes, en chute libre. Comme en Algérie et en Tunisie, les tirages passent de 3.000 à 2.000 puis à 1.000 en 2008, mal diffusés.

Prologues cesse de paraître en 2008. Elle reparaît après 10 ans et des transformations considérables : le paysage marocain se sature par les chaînes satellitaires et Internet sans que la société dispose d’une culture de l’écrit suffisamment forte pour favoriser le passage à l’écrit du web. Aussi la solution  préconisée pour la formule de relance de Prologues/Mouqaddimat est-elle de s’adapter au nouveau lecteur. Il s’agit d’occuper la toile, avec des textes de moins de 6.000 signes, en disant l’essentiel et par des approches comparatives, le but étant de déconstruire les évidences et d’instruire le débat public.

Etant donné que l’âge moyen des 300 revues marocaines est de 2 ans et demi, il faut souhaiter longue vie à Naqd et à Prologues/Mouqaddimat.

Outre qu’il a permis d’évoquer l’histoire, la force et la vulnérabilité de l’édition périodique au Maghreb, cet hommage aux trois revues a ouvert également les portes de l’avenir. Des collections complètes des revues Prologues, Naqd et Intersignes (directeur Fethi Ben Slama, Paris, 1990-2001) sont venues enrichir le fonds de la Bibliothèque Nationale de Tunis. La numérisation en cours et les échanges avec la Bibliothèque Abdelaziz Ibn Séoud de Rabat (numéros manquants de la revue al Fikr) promettent de mettre à la disposition d’un plus grand nombre d’usagers des mines d’information, de connaissance et de réflexion sur les sociétés maghrébines en mouvement.

Compte rendu publié dans Prologues/ Mouqaddimat, mai 2018.

https://prologues.medias24.com/Art-litterature/47-Le-Maghreb-des-revues-Al-Fikr-Naqd-et-Prologues-a-l-honneur.html

Et sur le site de la Bibliothèque Nationale de Tunisie

http://www.bibliotheque.nat.tn/fr/trois-revues-maghrebines-a-lhonneur-al-fikr-naqd-prologues/

 

 

Les Arabisants et la France coloniale. Savants, conseillers et médiateurs (1780-1930)

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Alain Messaoudi, Les Arabisants et la France coloniale. Savants, conseillers et médiateurs (1780-1930), Lyon, ENS Editions, 558 p.

L’ouvrage est issu d’une thèse soutenue en 2008. Savants, conseillers, médiateurs : les arabisants et la France coloniale (vers 1830 – vers 1930) dirigée par Daniel Rivet (Université Paris I -Panthéon Sorbonne, 3 vol., 1143 p.) a été saluée par le jury comme une belle mise au point des rapports entre vie savante et politique coloniale. Même délesté de sa galerie d’arabisants (une série de 353 notices couvrant la période 1880-1930, objet du 2ème volume de la thèse désormais en accès libre sur OpenEdition Book ; elles sont signalées par une astérisque dans l’index, pp. 535-554), ce travail solide et subtil est servi par une langue fine, expressive, « sans effets de robe » et une connaissance de l’histoire politique et intellectuelle françaises qui en font plus qu’une simple réponse à l’ouvrage d’Edward Said (Orientalism, New York, 1978, traduit et édité par le seuil en 1980 sous le titre : L’Orientalisme : l’Orient créé par l’Occident). L’ouvrage permet de connecter un capital littéraire et scientifique accumulé sur plusieurs siècles et dans diverses institutions à la vie politique et à l’entreprise de colonisation qui départage, sans les séparer, les savants des conseillers et médiateurs.

L’Algérie est au centre de cet ouvrage sur l’édification de l’orientalisme arabisant français, ses assises sociales et professionnelles, ses conséquences politiques, ses corollaires culturels. La plage chronologique de l’ouvrage remonte jusque vers 1780, aux sources de la curiosité érudite et commerciale envers l’Orient. L’auteur focalise sur les compétences développées autour de l’apprentissage, l’enseignement et la culture de la langue arabe pour échapper au  prisme des idées et des textes. Le terme « arabisant » qui apparaît vers 1820 indique une inflexion importante ; il marque le début d’une politique linguistique en Algérie et débouche sur une période de grande spécialisation (un âge d’or ?) après la Première Guerre mondiale. Le statut de la langue arabe en France en sera durablement marqué.

Cette histoire sociale et culturelle des milieux arabisants sur plus d’un siècle permet de relier la production intellectuelle aux hommes qui la créent, de dessiner les idées qui ont sous-tendu les institutions et de suivre leurs applications tout au long d’un XIXème siècle qui perdure jusqu’à l’après guerre. Elle est construite autour d’un plan chronologique (Tradition érudite et premiers projets coloniaux : 1780-1840 ; Les études arabes à l’épreuve de l’occupation algérienne : science, guerre et colonisation 1830-1870 ; Les arabisants entre académisme et mission civilisatrice : 1870-1930) qui traduit les chevauchements entre le politique, le culturel et le scientifique que l’auteur a voulu faire ressortir. Cette découpe dans le temps fait apparaître des filiations, avec une part de continuités et de ruptures, des héritages familiaux ou corporatistes, des solidarités professionnelles ou sociales. C’est ainsi que les conflits d’intérêt, les rivalités scientifiques, les affaires administratives qui ont jalonné des errements politiques surgissent à travers des personnalités et des profils de « techniciens de la colonisation ». On voit naître de nouvelles figures : des érudits, des idéologues, des pédagogues se mêlent dans cette histoire multiple, introduisant une épaisseur sociale bénéfique au traitement de ce thème extrait à l’histoire des idées par une mise en perspective culturelle large. En entrant à un niveau infra-politique par une attention aux ressorts techniques qui structurent l’action administrative, on prend la mesure des représentations culturelles qui se bousculent dans la politique, des relations paradoxales et tortueuses entre politique et savoir.

Raccroché à une histoire des idées françaises, notamment celles du XIXème siècle, complétée par une analyse des institutions et des réseaux, ce travail dégage les racines de l’érudition orientaliste et la façon dont elle se relie à travers quelques hommes aux premiers programmes coloniaux. Cette histoire intellectuelle, politique et sociale approfondit les différentes formes d’articulation de l’orientalisme savant avec les courants intellectuels contemporains (humanisme, romantisme…) et avec l’idéologie colonialiste qui se forge parallèlement aux projets d’exploration et de conquête. Ce faisant, et dans le champ de l’histoire coloniale, les connexions idéologiques et intellectuelles face aux réalités de l’administration coloniale, en Algérie -avec quelques incursions en Tunisie et moins au Maroc- bénéficient d’un éclairage significatif.

Nous avons affaire à une histoire institutionnelle rafraîchissante, à plusieurs niveaux dont le plus remarquable réside dans l’art de l’auteur de raconter l’histoire d’institutions scientifiques comme l’Institut National des Langues et Civilisations Orientales (INALCO), l’Institut Français d’Archéologie Orientale (IFAO), l’Ecole des lettres d’Alger (qui rivalise avec celle de Strasbourg au début du XXème siècle). Le dialogue des orientalistes français et allemands connaît une période faste après les années 1920… La restitution vivante de la complexité de l’action et de la décision dans une politique « coloniale », mouvante, tâtonnante et parfois même incohérente, donne à l’histoire coloniale un autre niveau de lecture, dévoile de nouvelles strates dans sa complexité, voire ses incohérences.

Les professeurs d’arabe (un point de vue innovant et systématiquement pisté) sont mis au centre d’une évolution politique et culturelle transnationale, dans le cadre de l’Empire français. 103 notices de professeurs de chaires supérieures, cours coloniaux…et celles de 87 professeurs de collèges et lycées en plus d’enseignants aux carrières moins reluisantes apportent à l’histoire de l’enseignement un regard en profondeur.  Le lecteur découvre les arcanes des filières, les mises au point des diplômes et les logiques des programmes qui accompagnent les différentes vogues, expliquent leur fragilité mais parfois aussi leur pérennité, au-delà du projet colonisateur (et jusqu’après les indépendances).

A côté des enseignants d’arabe, l’étude quantitative et qualitative des interprètes et traducteurs ouvre aussi de nouvelles pistes : en plus des notices consacrées à plusieurs lignées de drogmans, interprètes militaires et civils, administrateurs, l’étude est truffée de ces hommes de l’ombre qui bougent, vivent, conçoivent, transmettent et transcrivent une connaissance des milieux arabes coloniaux, interfaces immédiats et vecteurs pour la suite.

Ces générations d’intermédiaires introduisent à des milieux concrets qui s’interpénètrent parfois ou s’excluent ; les « européens » et les « indigènes » se côtoient, avec des différences. On aperçoit des nœuds, familiaux, amicaux, corporatistes, géographiques où se jouent les contacts, les transferts mais aussi les tensions. Sur le rôle de la parenté, le travail minutieux des notices éclaire les terreaux sociologiques, de même qu’avec les circuits de nomination, notamment entre Machrek et Maghreb, on parvient à visualiser la dynamique des « réseaux » formés par ces arabisants aux carrières multiples, dont les rôles fluctuants et les fonctions variables justifient le long travail d’enquête archivistique et les entretiens conduits par l’auteur (avec des témoins et/ou bénéficiaires de l’enseignement d’arabe et avec des descendants d’arabisants).

L’ouvrage permet de distinguer l’action proprement politique au service d’une mission civilisatrice, des trajectoires comme celles de Louis Machuel (1848-1921) ou de René Basset (1855-1924) dont la connaissance va rapprocher le monde arabe tout en opérant un passage entre orientalisme et sciences humaines, en premier lieu l’anthropologie, la linguistique et l’histoire des religions (p.454 : « Edmond Doutté, Maurice Gaudefroy-Demombynes et William Marçais : les noces de l’orientalisme et des sciences sociales »). René Basset crée un pôle savant à l’Ecole des Lettres d’Alger, organise un Congrès orientaliste retentissant en 1905, et dirige l’Encyclopédie de l’Islam. Le savoir orientaliste infiltré dans le monde savant et éditorial français (le Journal Asiatique existe depuis 1822, la librairie orientaliste Geuthner naît en 1901 comme spécialiste d’études syriaques) s’ouvre petit à petit au Maghreb dans des revues comme L’Année Sociologique (comptes rendus de Doutté) ou la Revue du monde musulman (qui apparaît en 1906). L’enseignement de la langue arabe en colonie (faible dans le primaire, plus développé dans le secondaire) entraîne et structure la recherche autour et sur le Maghreb qui s’appuie sur des élites locales médiatrices (directeurs des médersas algériennes, enseignants de l’école normale de Bouzaréa, cheikhs de la mosquée Zaytouna ou membres de l’association El Khaldouniyya…). La carrière de Mohamed Bencheneb (Algérie, 1869-1929) ou le projet linguistique autour des parlers arabes de Takrouna avec Abderrahmane Guiga (Tunisie, 1889-1960) font partie d’une histoire minorée par la distinction simplificatrice entre savants et informateurs ainsi que par les historiographies nationales des années 1960-1970.

Le terrain finement exploré par l’auteur sur un siècle et demi ouvre aux chercheurs la possibilité de se référer à une étude comparée -dans le temps et l’espace- dont les qualités d’enquête et d’écriture suggèrent les moyens de prolonger les chantiers ouverts, les hypothèses évoquées et les raccords effectués avec la bibliographie existante. Ce travail contribuera certainement à mieux connaître la longue histoire des relations culturelles et intellectuelles entre le Maghreb, le Machrek et la France où la langue arabe, loin d’être un objet oublié, a été au centre de besoins, de structures, de controverses, de conflits, de non dits dont les évolutions se déroulent jusqu’à nos jours et expliquent certaines résultantes sur le plan scientifique et politique, des deux côtés de la Méditerranée.

 

Compte rendu paru dans Revue d’Histoire des Sciences Humaines, “Faire science”, numéro 31, Editions de La Sorbonne, pp. 247-250

Musiciens algériens dans l’été tunisien

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Les Algériens ne sont pas seulement sur les plages tunisiennes en cet été. Le tourisme algérien a commencé depuis une décennie environ à modifier l’offre et la demande à Tabarka, Hammamet, Nabeul, Sousse … mais depuis 2011 et bien que le mois de ramadan se situe en été, les Algériens ont constitué une clientèle régulière qui a jugulé une partie des déboires du tourisme tunisien, essentiellement balnéaire, en crise d’image et de fonctionnement.

Solidarité (s)

La saison estivale 2015 a démarré tragiquement avec la tuerie de la plage de Sousse, le 26 juin et les réservations d’avion et d’hôtels ont, une fois de plus, accusé le coup. Une campagne de solidarité s’est spontanément exprimée dans les réseaux sociaux pour encourager et annoncer la venue des touristes algériens après l’Aïd. Le mouvement a bel et bien eu lieu et on se demande si le nombre des Algériens va dépasser le chiffre de 1.300.000 visiteurs atteint en 2014.

En ces temps de violence, il est plus réjouissant encore de constater que la participation algérienne s’étend aux activités culturelles et artistiques, collaborant ainsi aux niches qui travaillent un peu partout à conjurer l’ignorance, le silence et la peur.  La visite de l’Orchestre Symphonique National Algérien est un maillon dans la chaîne solidaire des artistes face aux agissements destinés à épouvanter les gens et à empoisonner la vie et l’atmosphère. Pour la 4ème session des rencontres cinématographiques de Bizerte organisées par l’Association Bizerte Cinéma (18-21 juillet), Lamine Ammar- Khodja a présenté son film Sans cinéma et animé un atelier de tournage (les 3 films amateurs ont été projetés à la clôture). Son film sera présent au festival El ‘Abedila de Sbeïtla, le 6 août. L’ensemble  symphonique a donné deux concerts au public tunisien, les 1er et 2 août, à El Jem et à Hammam-Lif. La brochure distribuée à l’occasion de la tournée tunisienne nous apprend que la formation existe depuis 1992 et qu’elle se compose d’une soixantaine de solistes professionnels, diplômés des écoles et conservatoires des différentes Wilayas algériennes et des institutions musicales étrangères. Dirigée par Abdelkader Bouazzara depuis 2001, la troupe travaille sous la férule artistique d’Amine Kouider, chef d’orchestre permanent depuis 2014 qui a lancé en 2001 les premiers concerts éducatifs pour les enfants.

Musique (s) classique

L’Orchestre Symphonique National Algérien a joué le 1er août dans le Colisée romain d’El Jem, dans le cadre d’un festival consacré à la musique classique et lyrique qui fête son trentième anniversaire. Quand on sait que des orchestres se sont décommandés par crainte pour leur sécurité, le maintien de la participation algérienne est précieux.

L’ensemble s’est également donné dimanche 2 août dans le théâtre de plein air d’Hammam-Lif, à l’invitation du Festival International de Boukornine qui assure ainsi sa dimension internationale par cette deuxième soirée maghrébine de la session. Après la soirée de Malouf sans frontières du 25 juillet, qui a rassemblé l’Algérien Hamdi Bennani avec le Libyen Mohamed Ghezzi et le Tunisien Zied Gharsa, le concert symphonique du 2 août a conçu un programme composé selon les différentes façons dont la musique classique est promue par l’Orchestre National Symphonique algérien : par la maîtrise et l’interprétation de tous les genres. Après des morceaux de Khatchaturian, Tchaïkovsky, Brahms et Rossini, le public a écouté trois compositions algériennes de Salim, Benhouhou et Belli (dont la célèbre ya rayeh win m’safer), puis deux arrangements symphoniques du patrimoine tunisien (Bahdha H’bibti tahla assahriyya et Hizz Ayounek rahoum chabbou fiyya), enfin deux extraits de musiques de films (Les vacances de l’inspecteur Tahar et Pirates des Caraïbes). Le mélange respire l’esprit du dialogue et reflète la volonté de circuler entre les différents patrimoines musicaux parvenus à la réceptivité des publics maghrébins. Joué par un orchestre chaleureux, composé d’une cinquantaine d’artistes algériens (19 violons, 5 altos, 6 cellos, 3 contrebasses, 2 flûtes, 2 hautbois, 2 clarinettes, 2 bassons, 2 cors, 2 trompettes, 2 trombones, 2 timbales, 2 percussions) et de neuf musiciens tunisiens (4 violons, 2 altos, 2 violoncelles, 1 contrebasse), dirigés par un maestro plein d’ardeur, le programme a été accueilli avec entrain par les spectateurs de la huitième soirée du Festival International de Boukornine 2015.

Malgré des moyens modestes, la programmation de cette 36ème édition du FIB  – dont l’objectif initial de son lancement en 1980 était de faire connaître les jeunes talents du Maroc et d’Algérie aux spectateurs tunisiens- dégage la volonté de l’équipe dirigée par la cinéaste Selma Baccar d’ouvrir l’horizon du public à la beauté des musiques du monde, à la rencontre des arts et aux bienfaits du rapprochement inter-maghrébin par la culture.

Merci à l’Orchestre Symphonique National Algérien d’avoir contribué à ne pas laisser le terrorisme pourrir cet été tunisien.

Hammam-Lif, le 3 août 2015

Paru sur Le Quotidien d’Oran, 5 août 2015, page 4

http://www.lequotidien-oran.com/index.php?news=5216932