Fanon et l’Afrique/L’Afrique et Fanon

Affiche du colloque "L’Afrique aujourd’hui et Fanon", Alger, 1-3 juin 2013

Affiche du colloque « L’Afrique aujourd’hui et Fanon », Alger, 1-3 juin 2013

L’Afrique aujourd’hui et Fanon, tel est le titre du colloque (le deuxième en moins d’un an1 et le quatrième en Algérie depuis 19872) organisé par le Centre National de recherches Préhistoriques Anthropologiques et Historiques (CNRPAH) d’Alger les 1er, 2 et 3 juin 2013. Prenant appui sur le rôle joué par Frantz Fanon vers la fin des années 1950 en faveur d’un rapprochement entre l’Afrique encore largement colonisée et le Front de Libération Nationale algérien en quête d’alliances et de solidarités internationales, cette rencontre a réuni vingt-cinq chercheurs d’horizons divers pour débattre du verbe et de l’action de Fanon aujourd’hui, à la lumière des bouleversements géo-politiques et économiques en cours dans le monde et en Afrique en particulier.

Le temps des indépendances

La première impression qui se dégage de cette rencontre polyphonique est que le moment actuel incite à retourner sur la phase des indépendances politiques vécue par ce psychiatre français d’origine martiniquaise devenu algérien puis militant du FLN. Son observation nourrie de ses idéaux et de sa pratique ont donné lieu à quatre ouvrages dont le plus célèbre, Les Damnés de la Terre sorti fin 1961 a connu une notoriété mondiale grâce à sa traduction en anglais en 1965, parce qu’il faisait écho au combat du Black Power aux Etats Unis. L’écriture de Fanon, dont le lyrisme révolutionnaire était incrusté d’une vision aigüe des rapports sociaux et politiques autour de lui, continue à susciter la réflexion dans les sociétés africaines et arabes actuelles toujours confrontées à des défis de développement et d’existence dans le concert mondial des nations. Fanon a ardemment défendu l’avènement de l’Afrique dans le droit international comme il a travaillé à l’émancipation de l’homme noir et du colonisé comme sujet dans ces années d’après-guerre qui ont vu apparaître le tiers-mondisme et le féminisme, relancé le panafricanisme timide du début du XXème siècle, autant de mouvements qui ébranlent la conception universaliste classique.

Des interventions de littéraires ont côtoyé des analyses de sociologues, économistes, politologues, psychanalystes et historiens vivifiant les éléments de réflexion qui subsistent d’une dizaine d’années (Peau Noire et Masques Blancs est publié en 1952) de militantisme, d’écriture et d’un exercice innovant de la psychiatrie qui a mené Fanon du terrain de l’aliénation mentale à la recherche d’autres chaînes qui enferment l’homme. Le phénomène de la violence qu’il a contribué à théoriser à partir de la condition des noirs et des colonisés a nourri des études comme celles d’Hannah Arendt qui étend la réflexion de la haine de soi décrite par Fanon à celle des juifs observée sous le régime nazi. La condition des immigrés qui prolonge « naturellement » celle des Arabes, des Juifs et des colonisés laisse à la violence et au racisme toute leur place dans le monde des après-indépendances politiques, sans oublier celle des minorités qui se sont développées face aux exclusivismes nationaux (nationalistes ?) et à l’arrivée au pouvoir des oligarchies locales.

Aujourd’hui

L’inspiration renouvelée de l’œuvre de Fanon tient probablement aux « Révolutions sans leader » aujourd’hui en déroulement ; les « damnés de la terre » revenus sur la scène rappellent les paysans, les noirs et les Arabes qui ont donné chair à l’apport de Fanon à la littérature contestataire de son époque. L’architecture du colloque a subtilement articulé les interventions autour de trois axes : «Fanon et l’Afrique », « L’Afrique et Fanon » et « L’Afrique aujourd’hui ». Au-delà des accents admiratifs de la personnalité exceptionnelle de l’auteur et des retours sur les aspects pionniers des données cliniques, sociologiques et politiques qu’il a sélectionnées pour penser son action militante, la rencontre a esquissé des pistes qui laissent espérer un renouvellement des approches de l’homme et de l’œuvre.

L’importance des modèles économiques qui perpétuent l’exploitation de l’Afrique aux dépens des Africains a été objet de débats mettant en évidence la nécessité de repenser les conditions de production et de distribution des richesses locales afin d’endiguer l’hémorragie des ressources et des cerveaux. A plusieurs reprises, la fonction de la science comme instance de conscience et d’action est venue sur le tapis, remettant en selle la question de la responsabilité des intellectuels africains, aujourd’hui bien plus nombreux et mieux armés en savoir que du temps de Fanon.

La situation coloniale a été le cadre dans lequel Fanon a élaboré sa réflexion sur le phénomène de la domination. Ce qui incite à approfondir l’étude des interactions entre les contextes traversés, observés et analysés et l’émanation d’une œuvre, d’un projet et d’une pratique. Outre le caractère militant de la pensée fanonienne,  une des pistes esquissées par la rencontre est de sortir de l’intemporalité des postcolonial studies, dont l’abstraction gomme les contextes à force de se limiter aux textes et de minimiser à travers l’exégèse -toujours renouvelable d’une œuvre d’écrivain – l’apport de l’expérience du psychiatre qui a traité ses patients à Blida et à Tunis selon des méthodes inspirées de leur milieu de vie3.

Enfin, l’appel de Fanon à fonder un monde nouveau se heurte à un constat toujours valable : le processus d’individuation commencé dans les sociétés africaines et arabes n’a pas donné naissance au régime de citoyenneté apte à révolutionner l’exercice du pouvoir. Les populations sont otage des Etats en place et les mouvements insurrectionnels qui s’accélèrent depuis 2011 montrent l’essoufflement des comportements autoritaires ainsi que la mise en question des jougs idéologiques imposés. Les revendications de liberté et de dignité qui ont aiguillé les mouvements nationaux de libération de la fin de la 2ème guerre mondiale aux années 1960 sont relancées sous d’autres formes de lutte.

50 ans après, l’Afrique de Fanon est de nouveau interrogée parce que la quête d’un universel humain qui s’étende aux laissés pour compte des politiques de profit nationales et internationales n’a pas empêché le nombre des spoliés d’augmenter ni les formes de dépossession morale et matérielle de se multiplier. La décolonisation que Fanon considérait comme insuffisante sans l’émancipation culturelle et sociale de l’homme reste à l’ordre du jour d’un continent certes divisé par des frontières et des conflits mais uni par les besoins et l’avenir communs entrevus par lui et toujours captifs des systèmes rentiers dominants.


Hammam-Lif, le 6 juin 2013

Publié dans le magazine littéraire L’ivreEscQ n° 26, Alger, juin-juillet 2013

  1. Esprit Frantz Fanon, du 1er au 10 juillet 2012 (brochure bilingue publiée dans la cadre de l’an 50 de l’indépendance de l’Algérie, Ministère de la Culture, APIC Editions, 27+5 pages). []
  2. Les actes du colloque de décembre 1987 n’ont pas été publiés. Le colloque international qui s’est tenu à l’occasion du 2ème festival panafricain en juillet 2009 a été publié par le CNRPAH (Nouvelle série N° 10, 2011, 294p). []
  3. Cf Les journées d’étude Frantz Fanon qui se sont tenus à Alger les 6 et 7 décembre 2011. []

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