Après l’indépendance. Parcours et discours. Textes réunis par Michaël Béchir Ayari et Sami Bargaoui
Actes de la rencontre Culture et contexte au Maghreb. La génération intellectuelle des indépendances, Bizerte, 17 et 18 mars 2008, Tunis, Diraset/Arabesques, 2011, 281p.

L’ouvrage rassemble les actes d’une rencontre universitaire organisée par le laboratoire Diraset-Études Maghrébines en mars 2008, quarante ans après le mars 1968 tunisien qui a vu des troubles importants au sein de l’université tunisienne. L’argumentaire de la rencontre ouvert sur le Maghreb débouche sur un ouvrage recentré sur une histoire des années 1960 en Tunisie avec quelques éclairages comparatifs. Intitulé Après l’indépendance. Parcours et discours, le volume réunit sous la houlette du politologue Michaël Béchir Ayari et de l’historien Sami Bargaoui, des textes centrés sur les groupes politiques qui se partagent l’action dans l’espace estudiantin et au sein desquels le Groupe d’études et d’action socialiste en Tunisie (GEAST) a joué un rôle primordial. Articulé sur trois parties, l’ouvrage emprunte des approches différentes des discours et itinéraires de la jeunesse étudiante, révélateurs du contexte politique de la Tunisie indépendante.

La première partie regroupe cinq textes qui dessinent le portrait de groupe d’une génération dissidente des années 1960, les principales figures qui la représentent, les débats qui la structurent, les divisions qui la composent. La deuxième partie reproduit trois témoignages recueillis en 2005 qui sont autant de points de vue de protagonistes jetant un regard rétrospectif sur l’époque, ses contradictions et ses limites. Les quatre articles de la troisième partie élargissent la réflexion vers l’Égypte, le Maroc et l’Algérie.
L’ouvrage part d’un niveau de recherche sur la question encore faible. Sur le contexte et l’activité politique de cette époque, on dispose d’une documentation restreinte, éparpillée, peu connue. La fondation Temimi a organisé pendant des années des rencontres périodiques autour d’acteurs marquants ; les témoignages obtenus et publiés forment une matière première précieuse mais encore peu exploitée par les historiens. Les travaux universitaires sont rares, ils restent mal identifiés et peu diffusés. Dans le monde de l’édition, une vague, surtout post-bourguibienne, d’autobiographies, de souvenirs et de mémoires a ouvert la voie à des récits d’acteurs dont le nombre augmente avec le temps. Aussi ce travail historien arrive-t-il à point nommé en proposant de lire un contexte politique et intellectuel à travers le milieu estudiantin composé alors de trois tendances principales : destouriens, gauchistes et islamistes.

Au centre du volume, un groupe d’opposition estudiantine né en 1963 à Paris, qui portera son action en Tunisie. L’aventure intellectuelle et politique du Groupe d’Etudes et d’Action Socialiste en Tunisie (GEAST) durera jusqu’en 1979, à cheval entre Paris et Tunis. La première partie (pp.18-106) permet de brosser un tableau complet autour de ce groupe, en interrogeant la mémoire de certains de ses représentants. Les articles de Hichem Abdesmad, Michaël Béchir Ayari et Sami Bergaoui fournissent une radiographie nuancée du GEAST, de son histoire interne et de ses contradictions. Mohamed Dhifallah analyse la présence/absence du thème de la religion à travers les publications de l’époque, notamment les écrits universitaires. Si la place de Bourguiba et les effets de la guerre israléo-palestinienne de 1967 sont les points de convergence de ces lectures, chaque papier apporte une foule de détails très suggestifs.

Le GEAST édite à partir de 1967 un bulletin rédigé en français et intitulé Perspectives tunisiennes pour une Tunisie meilleure. Le premier mot du titre va désigner le mouvement jusqu’à ce qu’il prenne celui d’al‘amel at-tounsi, journal rédigé en arabe dialectal de 1969 à 1973, puis en arabe littéraire jusqu’en 1976. D’autres publications jalonnant l’activité du groupe, notamment la revue Outrouhat, des tracts et plusieurs brochures forment une production imprimée et une littérature grise encore difficile à évaluer, éparpillées entre la Tunisie et la France. En dehors du travail d’archivage effectué sur le fonds Ahmed Othmani-Simone Lellouche, recueilli par l’Association française Génériques et déposé à la Bibliothèque de Documentation Internationale Contemporaine à Paris (BDIC), les archives de cette organisation restent mal identifiées à ce jour.

La situation de ces archives s’explique par la vague de répression démesurée que le régime bourguibien a infligée à des dizaines de jeunes, de moins de 30 ans pour la plupart, qu’il a emprisonnés pour des années, torturant la plupart, brisant des familles et des carrières. Ce qui a exclu bon nombre d’acteurs de l’action politique ouverte mais pas de la réflexion, ni de la participation au mouvement d’idées des dernières décennies. La mouvance a engendré des figures, semé une mémoire douloureuse car réduite au silence et alimenté une résistance qui s’est exprimée dans la littérature, le cinéma, le théâtre, la société civile sans exclure l’entrée de certains militants dans l’appareil administratif de l’Etat. Les auteurs Gilbert Naccache, Fethi Bel Haj Yahia, Mohamed Salah Fliss, l’éditeur Noureddine Ben Khedher, le cinéaste Nouri Bouzid, le journaliste Mohamed Mahfoudh, le géographe Ahmed Smaoui, le juriste Mohamed Charfi, l’historien Tahar Chagrouch, le politologue Chérif Ferjani, le militant d’Amnesty International Ahmed ben Othman, sont quelques-uns des noms les plus connus à ce jour. Des femmes, moins reconnues, ont fait aussi partie de ce mouvement qui a vécu, nourri la vie culturelle, syndicale et politique de la Tunisie depuis l’indépendance jusqu’à nos jours. En attendant la mise au jour d’archives encore inconnues, éparpillées le plus souvent chez des personnes privées, l’ouvrage tombe à pic pour déblayer la connaissance de cette période toute proche et pour engager une réflexion historienne sur un mouvement de jeunesse qui a semé des graines pour les générations suivantes, comme il a puisé dans les précédentes.

L’un des intérêts de ce volume est l’importance accordée à l’approche par les itinéraires. L’épaisseur sociologique atténue les effets de la primauté de l’analyse des discours. Beaucoup de protagonistes ont pu se prêter à des entretiens, notamment dans le cadre des enquêtes effectuées par Michaël Béchir Ayari , un des deux co-auteurs du volume. Faire revenir des témoins sur cette phase de leur militantisme a abouti à distinguer cinq tendances : bourguibienne, communiste orthodoxe, gauchiste, nationaliste arabe, islamiste. La démarche attentive aux trajectoires permet de saisir la palette de l’engagement autour des discours.

Les trois entretiens qui forment la seconde partie de l’ouvrage (pp.107-180) sont autant de coups de sonde dans l’histoire sociale et idéologique de ces décennies. Les trois personnalités choisies portent un regard distancié, humain et critique sur leur parcours. Avec le temps, leur vision apporte une lecture nourrie de leur évolution individuelle après la passion de l’engagement. L’ingénieur agronome Jean-Paul Chabert, ami de Noureddine Ben Khedher illustre le poids de l’amitié qui lie une jeunesse anticolonialiste et internationaliste. La sociologue Malika Horchani souligne l’absence de féminisme au sein du mouvement où liens amicaux et amoureux sont sublimés dans le militantisme commun. H’mida Ennaïfar nous introduit à une sociologie plus nuancée et au versant arabiste de la mouvance. Il raconte la gestation du groupe des islamistes qui se forme dans les années 1970.

La dernière partie (pp.181-269) aborde d’autres contextes à travers d’autres discours : Adnène Mansar compare le contenu de deux ouvrages sur la personnalité égyptienne (Jamel Hamdane) et tunisienne (Béchir Ben Slama), Sara Simonetta Migliaro rapproche les apports intellectuels dans les constitutions tunisiennes et algérienne et la façon dont s’y articule la trilogie Islam/Nationalisme/Socialisme. Mustapha Qadéry revient sur l’analyse d’Ernest Gellner deux ouvrages de Allal al Fassi et Mehdi Ben Barka écrits en 1957 et 1958 ; la façon dont ils traitent du passé du Maroc est considérée comme la ligne de scission dans le nationalisme marocain. L’article de Pierre Vermeren décrit la dynamique politique qui, après l’indépendance, permet à la cour royale marocaine de se consolider entre majorité salafiste et minorité francophone d’officiers berbères et d’intellectuels universitaires.

Aujourd’hui, alors que les revendications identitaires continuent à marquer les mouvements d’intellectuels et de jeunes, peut-on considérer la vague étudiante tunisienne d’alors comme incluse dans celle du mai 1968 français ? Le titre-programme de la rencontre (Culture et contexte au Maghreb) encourage à tester l’hypothèse d’une histoire, « connectée » au niveau de la jeunesse, mais pas seulement. La perspective est nécessaire si on veut comprendre la génération intellectuelle des indépendances, forcément liée au contexte de la colonisation où elle est née et dont elle tire des caractéristiques contrastées, des accords comme des rejets, des emprunts comme des scissions. L’évolution de ce courant politique et culturel atteste d’une succession de moments et de choix qui proclament une distanciation de l’héritage colonial. En moins de quinze ans, la langue d’expression du bulletin Perspectives qui devient al‘amal at-tounsi passe du français à l’arabe dialectal ensuite au littéraire. Le schéma de cette évolution se retrouve dans d’autres expériences intellectuelles et politiques de la Tunisie de l’après-indépendance et renseigne ainsi sur une des constantes du contexte idéologique et culturel dans lequel baignent les mouvements estudiantins.

Entre la mémoire encore vivante d’une génération et les questions que pose à l’histoire cette tranche chronologique encore insuffisamment explorée, l’ouvrage tire un parti avantageux pour la mémoire et pour l’histoire. Il donne la parole à la première avec la prudence méthodologique qui incombe à la seconde. Et de ce point de vue, les historiens ne peuvent que prendre la suite…

Janvier 2012
Compte rendu paru dans Rawafid 16, revue de l’ISHMN, La Manouba,  2011, pp.33-37