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L’émergence de l’histoire : entretien

“The Uprising of History” – Interview with Kmar Bendana

Transcription de l’entretien

Alix Winter: Kmar Bendana, bonjour.

Kmar Bendana : Bonjour

A.W: Je suis ravie de vous accueillir ici pour l’interview. Vous êtes historienne à l’Université de Tunis

K.B : Oui de la Manouba

A. W: Et vous travaillez comme historienne, sur l’histoire, l’histoire de la Tunisie depuis plusieurs années. Vous êtes particulièrement intéressée par des questions d’historiographie et par le rapport entre un narratif historique et le pouvoir politique. Ces questions sont intéressantes sur fond d’une histoire partagée dans un contexte de rapports coloniaux entre la France et les pays au Sud de la Méditerranée -que l’on appelle en général le Maghreb-. Mais dans votre pays, ces questions prennent de l’ampleur surtout depuis les changements de pouvoir politique, suite à ce qu’on a appelé le « Printemps Arabe ». En quoi s’expriment les enjeux du politique sur l’historiographie selon vous ?

K.B : Aujourd’hui en Tunisie, on voit qu’il y a une sorte de retour à l’histoire sur la scène politique … ça fait partie de ce que l’on appelle le uprising; c’est-à-dire que beaucoup de choses émergent à la surface. J’ai l’impression en tant qu’historienne, que l’histoire était un peu enfouie avant, un peu comme sous la dictature. Peut-être parce que c’était un régime politique qui phagocytait ou qui confisquait toute l’histoire. Du coup, avec l’explosion qu’on a connue en 2011, une explosion politique, l’histoire aussi ré-émerge. Pour moi, en soi, c’est un enjeu très important, parce que c’est enjeu de ré-émergence peut-être de la capacité de raconter l’histoire, d’intervenir sur l’histoire, de parler du passé. Je pense qu’un des premiers enjeux -et c’est peut-être propre à la Tunisie, mais peut aussi faire réfléchir sur d’autres contextes- le retour de l’histoire au premier plan fait partie de plein d’autres phénomènes concomitants, qui arrivent ensemble. A cause d’abord de l’explosion de parole, la libération de la parole. Je placerai cet enjeu en tête, dans la mesure où la parole libérée aujourd’hui, libère aussi un besoin de parler de l’histoire, de revenir à l’histoire et de revenir au passé, ça me semble un enjeu extrêmement important. Mais c’est un aspect qui n’exclut pas beaucoup de désordre. Je suis d’accord, je pense que c’est assez troublant. Quand on est historien, on est aussi frappé par ce désordre. On a l’impression que tout est au même plan. Mais je pense aussi que c’est à cause de ce désordre, et parce que nous sommes aussi au tout début -il n’y a que cinq ou six ans que ces choses-là se passent- et que nous ne sommes pas habitués à la parole… tout ça est très mélangé. Mais comme citoyenne, et comme historienne, je suis assez heureuse de ça. C’est-à-dire que je trouve ça assez positif pour le moment. Parce que ça veut dire qu’il y a une demande d’histoire, il y a un besoin d’histoire, mais il y a aussi un besoin de comprendre, de voir d’où l’on vient, comment ça s’est passé, etc. Je suis assez frappée aussi par ça aussi dans la jeunesse. Je parle bien sûr de la jeunesse instruite, de la jeunesse éduquée, des jeunes que je rencontre, les jeunes étudiants, ou à l’école etc. Mais je pense que c’est assez positif. Parce que c’est une sorte de questionnement qu’ils adressent à la fois aux adultes, à leur société, à leurs politiciens. Et cette demande-là qui vient d’en bas, qui vient de cla  jeunesse d’en bas, je la trouve assez saine. En tous cas, elle nous interpelle et peut être un enjeu, pour le moment, assez positif.

A.W: Parce que ce resurgissement de la parole concerne notre quotidien ?

K.B: Mais oui bien sûr ! Parce que notre histoire a aussi été pas mal confisquée par les politiques, par l’autoritarisme, etc. Donc c’est un peu un retour vers la base, car la base a de nouveau quelque chose à dire.

A.W: Ça remet en pouvoir…

K.B : Voilà ! Et ça, ça me plaît bien.

A.W: Pour revenir à des questions plus générales, quel rôle jouent les historiens dans la construction d’un narratif ? parce qu’ici vous parlez plus d’un discours public.

K.B : Un discours public, citoyen.

A.W: Quel rôle vous donnerez aux historiens, ou plutôt quel rôle devraient jouer les historiens ?

K.B : Je ne sais pas si on peut dire aux historiens ce qu’ils doivent faire. Je suis historienne mais je fais partie des historiens universitaires. Je pense qu’ils ont un travail à faire, en tous cas de mise en ordre de tout ça ; de comprendre un peu tous ces discours, de les mettre chacun dans son registre, de comprendre ce que chacun veut dire et où il se situe. Mais peut-être qu’il revient aux historiens en premier de comprendre qu’ils ne sont pas seuls. C’est un rôle d’humilité. Les révolutions ça vous rend très humbles d’une certaine manière. Notre rôle à nous, les historiens, même si on n’a pas fait grand’chose encore, parce que cela fait six ans que ces choses-là se passent et que c’est assez court, on est mis un peu devant la difficulté de la question et peut être devant la certitude que nous ne sommes pas les seuls à pouvoir parler d’histoire, que nous n’avons pas le monopole de cela, et qu’il faut que nous méritions notre place. Mais laquelle ? Nous devons être de bons enseignants, nous devons être de bons chercheurs, nous devons être très exigeants sur la méthode, nous devons aussi être internationaux, parce que nous ne pouvons pas seulement parler à notre public local. Nous devons garder aussi une certaine performance technique si je puis dire, et professionnelle, c’est pour ça que je suis contente d’être dans un workshop comme celui d’ici. Nous devons devenir meilleurs. C’est plus une assignation à l’excellence et à la compétence. Mais je ne sais pas si on peut avoir un programme de contenu précis pour le moment. Je crois que nous devons être plus à l’écoute de ces discours historiens différents, pour essayer de les comprendre et nous devons faire mieux notre travail à l’intérieur et à l’extérieur du pays.

A.W: Je voulais en venir au workshop mais vous avez déjà commencé à le mentionner. Malgré cette relativisation du rôle de l’historien qui doit être à l’écoute d’autre discours et acteurs sociaux, qu’est-ce que vous attendez d’un groupe d’historiens internationaux comme celui qui se regroupe lors de ce workshop ? En quoi peut-il influencer un débat ou participer à ce discours, concernant le discours officiel politique d’un pays sur l’histoire, en quoi un groupe international comme ça …

K.B : Ce qui m’a intéressé dans ce workshop, c’est d’abord le sentiment de ne pas être seule en tant qu’historien[ne]. Dans votre pays, vous ne pouvez pas vous réclamer d’être historien, cela n’a pas beaucoup de sens. Lors d’une révolution, cela n’a pas de poids, c’est un peu dérisoire. Etre historien ne veut rien dire dans un pays en révolution. Ce qui est important c’est d’être un citoyen, c’est plus important, il y a des priorités. Et du coup votre métier passe au second plan, peut être. Mais là, je suis très contente parce qu’il y a des gens comme moi. Je suis autour d’une table où il y a des gens qui font le même métier et qui ne parlent que de cela, avec leur background. Cette relation entre un historien et son background me semble très importante aujourd’hui et peut apporter à chacun d’entre nous. C’est-à-dire que chacun de nous doit être historien comme on doit l’être, c.a.d que c’est un même métier, un métier commun que nous exerçons avec des tas de différences, qui viennent justement de nos contextes de travail, de nos contextes politiques. Par exemple aujourd’hui, j’ai été très frappée par la différence entre les historiens européens et les historiens qui viennent du sud de la Méditerranée. Et je pense que faire ce constat à propos du métier, de la manière de le faire, de son utilité, et des moyens que l’on a pour le faire – parce que c’est un problème de moyens aussi, de moyens intellectuels, de moyens techniques, de moyens économiques- et donc de s’asseoir ensemble, entre historiens du nord de la Méditerranée et du sud, ça vous remet en place, et vous montre quelles sont les différences entre nous. On fait le même métier, mais quand même avec des moyens et des inégalités très grandes. Cela vous unit un peu, ça vous fait comprendre, ça vous précise ce que vous pouvez faire chez vous, dans votre pays et donc c’est très utile pour moi et je suis très contente, peut-être parce que je viens d’un pays en processus révolutionnaire, de pouvoir à la fois me sentir faire le même métier que d’autres, de sentir le poids de contextes politiques, et le poids de l’histoire sur notre métier. Par exemple je suis Tunisienne, j’ai été formée en Tunisie et aussi en France, une formation double, mais d’écouter parler des Allemands ou des Turcs, je pense que ça permet de comprendre que l’histoire est une discipline qui a une histoire elle-même. Pas seulement une histoire des idées, mais une histoire des institutions, une histoire de l’imprimerie, une histoire du livre et pas seulement une histoire politique ou une histoire du nationalisme. Et ça c’est très enrichissant, parce que c’est intuitif. Vous n’avez pas besoin de lire des livres pour sentir ça, pour apprendre ça et pour le voir. Donc vous vous situez encore mieux, y compris dans l’inégalité, parce que je trouve qu’il y a une inégalité profonde entre les historiens du nord et les historiens du sud. C’est une inégalité de fait et je pense qu’il faut aussi l’exploiter d’une façon positive, pour réfléchir ensemble, à la fois au métier, à la manière de le faire, aux méthodes, et à la manière dont on peut aussi s’enrichir des historiographies plus riches que les nôtres. C’est très utile.

A.W: Pour suivre/rebondir un petit peu sur ce point : au-delà de cet enrichissement que vous expérimentez ici, est-ce que vous pensez, ou rêvez qu’il y a une possibilité à partir de ce groupe puis après prendre quelque chose de cette expérience et de cet échange et changer quelque chose dans l’enseignement de l’histoire, dans les pays respectifs ? Est-ce que vous voyez une chance pour ça ?

K.B : Des groupes comme celui-ci sont toujours utile parce que ça pousse à la réflexion, cela fait des contacts. Mais pour les perspectives méditerranéennes, je pense qu’il faudrait qu’on soit plus maghrébins. Ça, je peux le dire dans un groupe comme celui-ci. Je pense que le Maghreb est un peu oublié, à la fois comme aimant politique…On pense aujourd’hui à la question de la guerre en Syrie, aux réfugiés subsahariens, c’est tout à fait naturel pour l’Europe. Mais on ne pense pas assez à mon avis que nous sommes une sorte de « petite internationale scientifique ». C’est tout ce que l’on peut faire. Je vous ai dit tout à l’heure qu’il faut être humble et rester à sa place. Peut être aussi que pour faire des études méditerranéennes, il faudrait plus faire attention aux scientifiques maghrébins, qui ne sont pas du tout connus. C’est-à-dire qu’on a tendance à penser aux grands problèmes politiques qui sont énormes pour nos sociétés, les massacres, les réfugiés, les guerres. Mais nous ne nous connaissons pas assez entre scientifiques. Et je suis assez frappée par cela depuis 2011, j’y fais de plus en plus attention, on ne cite absolument pas les scientifiques maghrébins. Je pense qu’il y a une sorte d’attirance vers le Moyen-Orient. On dit que le Moyen Orient ou l’Egypte c’est une « passion française »…mais on ne pense pas qu’il y a des scientifiques maghrébins qui vivent en France ou en Europe et qui écrivent un peu partout. Y compris aux Etats Unis, ils sont rarement présents. Ce que j’attends de ce genre de groupe, c’est peut-être de rééquilibrer la vie scientifique. C’est plus modeste certes, mais on peut l’atteindre. Pour le reste, on peut faire un travail de longue haleine, un travail de base, dans nos universités à nous qui sont des universités en crise et en difficulté,…ça n’exclut pas le travail chez nous, à la base, le travail local. C’est immense, c’est un chantier immense. Je vous ai dit que la Tunisie est en révolution ; la révolution n’est pas encore entrée à l’Université et on a beaucoup à faire. Et ce qui me semble important à travers ce genre de groupes, c’est d’arriver à une sorte d’ égalité scientifique, à une équité. Une plus grande équité scientifique et une plus grande inter-connaissance des scientifiques, parce que là aussi il y a de grands points aveugles. En Europe, il y a du travail qui est fait parce qu’il y a bon nombre d’historiographes qui travaillent à cela. Dans nos pays, c’est encore difficile, mais en même temps je pense que c’est déséquilibré aussi entre le Maghreb et le Machrek, même par rapport à l’Europe aujourd’hui.

A.W: Dernière question, peut-être un peu provocatrice, face à un workshop qui propose d’introduire les perspectives méditerranéennes dans l’enseignement de l’histoire, en quoi pensez-vous que cela soit nécessaire et progressiste dans le cas de votre pays ? Quels avantages apportent des études régionales (si on prend la Méditerranée comme une région) par rapport à une approche d’histoire partagée plus générale ?  Je pense la Tunisie pourrait très bien écrire une histoire ou mettre en exergue les échanges avec l’Afrique Subsaharienne. Quel avantage vous voyez dans cette approche ?

K.B : Je pense à un avantage presque naturel. La Tunisie comme je l’ai dit, a une histoire assez nationale et puis c’est toujours l’histoire d »es relations de la Tunisie avec la France », « les relations de la Tunisie avec l’Empire Ottoman »… Je pense que cette perspective de relations est un peu vieille et épuisée et qu’il faudrait mettre un peu plus d’horizontalité sud-sud, d’abord avec le Maghreb, parce que nous n’avons pas assez d’échanges ni d’étudiants, ni de programmes, ni d’échanges inter-universitaires. C’est une question politique et économique et il faut absolument l’aborder. Nous n’avons pas une histoire inter-maghrébine. Et faire de l’histoire inter-maghrébine, c’est un peu faire l’histoire de la Méditerranée, mieux la faire en tous cas. C’est un gain. Il faut faire l’histoire avec la Libye par exemple ou l’Egypte qui ne sont pas assez étudiées sur le plan historique. Je pense que nous gagnerions, surtout pour la Tunisie, parce que nous sommes en révolution, je pense que nous devrions changer notre regard sur nous-mêmes et sur les autres, un regard qui ne serait plus un rapport de ‘’nouvellement décolonisé’’. En Tunisie, le prisme français est trop important même s’il commence à faiblir et à être un peu remis en question. Mais il ne doit pas être remis en question en laissant du vide mais en faisant le plein justement avec une histoire régionale sud-sud, pour que le rapport sud-nord soit un peu pallié. Parce qu’il y a ce déséquilibre dont je parle et dont la Tunisie est un peu un cas typique. Nous avons tout à gagner pour ouvrir des perspectives méditerranéennes mais encore une fois avec les possibilités qui s’offrent à nous à l’est et à l’ouest du pays. Nous ne faisons pas assez d’histoire partagée. Avec le Maghreb et avec le Machrek.

A.W: Merci beaucoup Kmar Bendana et bon workshop

K.B : Merci à vous

Berlin, Le 26 juin 2017, en marge de l’Explorative workshop « Mediterranean perspectives in school History teaching », 26-27 juin 2017, Forum Transregional Studen.

Transcription : Yamina Mechri

Ecrire une charte universitaire tunisienne

Le dernier colloque de l’Association tunisienne de défense des valeurs universitaires (ATDVU créée en octobre 2012) intitulé Libertés académiques et chartes universitaires (19 et 20 février 2016) a posé des jalons pour discuter et écrire une charte universitaire tunisienne. Les 16 interventions de la rencontre, prononcées par des chercheurs venant de disciplines diverses (droit, sciences politiques, littérature, histoire, arts plastiques, musicologie, sociologie géographie, chimie) et dont 6 viennent d’Algérie, du Liban, de France, de Jordanie et d’Irak ont fait le point des perspectives vers lesquelles doivent tendre les règles déontologiques auxquelles l’université en crise doit répondre. Les deux jours de la rencontre ont posé les ingrédients d’un projet d’écriture d’un texte appelé à être soumis à un débat horizontal : un état des lieux, la forme « charte », les éléments du contenu à y mettre.

Le parapluie légal

A l’issue du colloque, on peut aligner l’ensemble des éléments tangibles qui permettent de penser à écrire une charte universitaire. Les corps de direction des universités (Président, conseils scientifiques, comités d’évaluation) sont aujourd’hui élus et le monde associatif qui s’est développé depuis 2011 (la Faculté des Lettres, des Arts et des Humanités de La Manouba abrite 5 associations) vient compléter ces mécanisme de la représentation.  La vie syndicale, elle aussi libérée, constitue un terrain de débat et de confrontation des intérêts des différents acteurs du monde universitaire : étudiants, enseignants-chercheurs, administration. Sur le plan des textes nécessaires et de référence, au niveau international, régional et national, des interventions ont permis de revenir sur l’existence d’un substrat. Ainsi, après la Conférence mondiale sur l’Enseignement Supérieur de l’UNESCO (Paris, 1998) et la déclaration d’Amman de 2004, les trois constitutions maghrébines ont consacré le principe des libertés académiques. Même si on peut/doit continuer à s’interroger sur le contenu de la formule « libertés académiques », l’article 33 de la Constitution tunisienne de janvier 2014 fait écho à l’article 38 de l’avant-projet du texte de la Constitution algérienne publié en janvier 2016 et à l’article 25 de la Constitution marocaine de juillet 2011. A l’article 33 qui stipule : « Les libertés académiques et la liberté de recherche scientifique sont garanties. L’Etat fournit les moyens nécessaires au développement de la recherche scientifique et technologique »  s’ajoutent, pour la Tunisie, les articles 39 (garantit la gratuité de l’enseignement public et son ouverture aux langues et cultures) et 42 (sur la liberté de création essentiellement) ainsi que les potentialités ouvertes par le chapitre 7 de la Constitution consacré au pouvoir local. Ainsi, le substrat institutionnel et le matériel de référence et de protection légal sont là. Ces garanties légales suffisent-elles pour rédiger un texte valide, viable et légitime ? Il s’agit de réfléchir à la forme et au contenu de ce texte.

La forme-charte : Qui ? Quoi ? Comment ?

Parmi les innombrables chantiers de la « transition », celle de l’éducation en général et de l’enseignement supérieur, qui lui est intrinsèquement lié, est une priorité brûlante. L’existence d’un enseignement privé agréé aux côtés du secteur public est une donne à ne pas oublier, en évitant la guéguerre des intérêts et de la politisation. Les pratiques pédagogiques, l’évaluation (des enseignants et des étudiants), le critère de l’employabilité brandi comme une caution d’efficacité, la localisation des établissements, l’invisibilité des institutions tunisiennes dans les classements internationaux sont autant de gages contradictoires qui brouillent la distinction nécessaire entre la pression immédiate et les choix d’avenir. Si le texte projeté se doit de tenir compte des impératifs contradictoires de toute phase de révision, il ne peut ni se substituer à l’effort collectif en cours, ni se limiter à une déclaration de principes. Celui de « libertés académiques » au centre de cette rencontre ne représente lui-même que le versant « droits » d’une institution qui a également des devoirs envers la société.

Par ailleurs, la forme-charte est une forme contractuelle qui implique non seulement l’entente de ceux qui la rédigent mais également l’adhésion en actes de ceux qui l’acceptent. Autant dire que ce projet de charte actionne, à un niveau plus restreint, les mécanismes de représentativité et les possibilités réelles de conférer une légitimité à ce qui est plus qu’un « code de bonne conduite » et moins qu’une « soft law ».

L’université publique tunisienne -qui compte plus de 200 établissements et plus de 300.000 étudiants inscrits- traverse en plus de toutes ses crises (de résultat, d’image et de valeurs) accumulées, de nouvelles donnes liées à la liberté d’exercer la politique, longtemps confisquée à la jeunesse étudiante, et sa part des problèmes de sécurité qui troublent l’ensemble de l’équilibre du pays. Que peut la charte face aux impératifs généraux qui se posent à tous les niveaux de construction d’institutions plus viables pour l’avenir ? Peut-elle équilibrer le poids de l’Etat, de la religion et du capital étroitement imbriqués et compliquant le choix des priorités et des valeurs ?

Le plagiat : un fil stratégique

En plus des questions basiques sur les conditions et les formes d’écriture de la charte (qui ? quoi ? comment écrire ?) se pose le problème du contenu d’un texte dont la rédaction doit être soumise à un débat horizontal parmi les enseignants-chercheurs, les étudiants et l’administration. Cela pourrait motiver, nourrir et même re-générer les instances de délibération, de concertation et de consultation représentatives de la communauté universitaire et, en même temps, servir la phase transitoire générale. Ajoutons que la charte est appelée à faire face à une mission d’éducation, de formation et de recherche, une fonction qui ne suffit plus à définir le rôle actuel de l’université. Le savoir a changé et son acquisition ne garantit pas la formation générale du citoyen d’aujourd’hui. Si l’on veut assurer la crédibilité des diplômes et répondre à l’érosion du magistère intellectuel de l’université, il est vital d’affirmer les bases déontologiques ébranlées par le phénomène du plagiat. Ce dernier est général et excède les limites du monde académique, comme on le constate aussi en dehors des cercles nationaux. Leïla Blili a exposé son cas  à l’auditoire du colloque : sa thèse[1]a été reprise dans ses hypothèses, sa démarche et jusque dans l’exploitation des documents d’archives par Amy Aisen Kallander[2]. La chercheure américaine reproduit des résultats tangibles de la thèse (ex : une reconstitution de la généalogie de la famille beylicale etc.) sans citer le travail utilisé ni respecter les normes de citation et de renvoi dans sa publication.

Le colloque Libertés académiques et chartes universitaires montre que le chemin pour une charte universitaire est balisé mais comment passer au stade de l’écriture ? On a évoqué au cours de la rencontre des textes pouvant servir de point de départ et de base de discussion. La charte algérienne rédigée en 2010 part d’une enquête de terrain effectuée par le Centre de Recherche Anthropologique Sociale et Culturelle (CRASC, Oran, 2008) et consacre une partie aux questions d’éthique dont le texte tunisien peut s’inspirer. Par ailleurs, la charte tunisienne de 2008 qui reste en deçà des principes constitutionnels de 2014, appelle à des ajouts et à des variations en fonction de nouvelles balises à définir par la charte.

L’écriture collective du texte est appelée à circuler pour que le plus grand nombre d’universitaires consulte et se prononce sur le texte, en pensant à ses limites. N’est ce pas ce qui a été fait pour la Constitution ? Mais l’université ne disposant pas d’une structure légitime comparable à l’Assemblée Nationale Constituante, il faut constituer cette parole collective légitime entre autres à travers l’écriture collective de cette charte. Le texte est nécessaire mais on sait aussi qu’il ne suffira pas à donner à l’enseignement supérieur public la qualité et la légitimité dont la société et l’ensemble du système éducatif ont besoin.

[1] Pouvoir et parenté dans la Tunisie Houssaynite 1705-1957, 3 volumes, soutenue à Tunis en mai 2006 et encore non publiée

[2] Women, Gender and the Palace Households in Ottoman Tunisia, University of Texas Press, 2014, 269 p.

Hammam-Lif, le 29 février 2016

Publié dans Liberté académique et charte universitaire en Tunisie et ailleurs, Tunis, ATDVU/ Fondation Rosa Luxemburg, 2017, 225p. (fr) + 71p. (ar).

https://thepoey.com/media/04-content-fr.pdf

« La chose publique ou l’invention de la politique » à l’Université de La Manouba

 

La visite de Philippe Dujardin, politologue (ex-chercheur au CNRS, a enseigné la science politique à l’Institut d’Etudes Politiques de Lyon et de Grenoble) à l’Université de La Manouba est la première étape pédagogique d’un travail qui mêle apprentissage linguistique, artistique et scientifique, porté par des enseignants chercheurs et des étudiants dans les différentes disciplines représentées dans notre université.  La mission de Philippe Dujardin est un jalon dans un chemin en train de se dessiner depuis quelques mois, entre Lyon et Tunis, en concertation entre Françoise Coupat, metteur en scène (Compagnie La Chrysalide) et Kmar Bendana, professeur d’histoire contemporaine (Université de La Manouba).

Prologue

Dans le droit fil de la formule : Habiter l’université (titre d’une proposition d’action à l’occasion du Congrès des Intellectuels tunisiens contre le terrorisme http://www.leaders.com.tn/article/17755-congres-des-intellectuels-tunisiens-contre-le-terrorisme-pour-une-ethique-de-la-responsabilite-et-de-l-action, 12 août 2015, Palais des Congrès, Tunis), l’opération La Chose publique se présente comme une façon d’animer le campus universitaire, d’initier une respiration nouvelle, en tissant des liens entre les différentes institutions (l’Institut Supérieur des Arts et Multimédias – ISAMM http://www.isa2m.rnu.tn/-et l’Institut Supérieur d’Histoire de la Tunisie Contemporaine – ISHTC https://www.facebook.com/ishtctunisie/ -, le centre culturel…) et en donnant vie au petit théâtre de verdure qui se trouve dans le parc.

En novembre 2015, la Tunisie était hôte d’honneur de la Semaine de solidarité Internationale organisée à Lyon. Dans ce cadre, sept étudiants tunisiens (de l’Institut Supérieur d’Art Dramatique de Tunis –ISAD- et de la faculté de médecine de Monastir), dirigés par Françoise Coupat, ont donné une lecture-spectacle de l’ouvrage de Philippe Dujardin, La ‘chose publique’ ou l’invention de la politique. Une histoire pour lecteurs de tous âges (Lyon, Editions de la Chronique Sociale, 2011, 40 p.). La représentation a été bien reçue pour ses multiples résonances dans l’actualité politique en France, en Tunisie et ailleurs. Le besoin et la nécessité de la politique pour les sociétés humaines est en effet une question commune, transversale, intemporelle et peut s’adresser à tous les publics. Cette coopération théâtrale franco-tunisienne réussie est à l’origine de l’idée de faire voyager le texte en Tunisie, pour qu’il soit lu, vu, joué, interprété par d’autres TunisienNEs, à la faveur de l’effervescence politique post-2011. Outre la représentation à donner et à faire circuler dans plusieurs lieux universitaires et culturels, l’idée de traduire le texte en arabe a également été évoquée, pour étendre l’impact du dialogue et élargir le débat.

Françoise Coupat a rencontré à ce propos -du 13 au 20 mars 2016 ; du 25 au 29 avril 2016- différents membres du Conseil Scientifique et les responsables du Centre Culturel de l’Université de La Manouba. L’accueil a été favorable et il a été convenu d’organiser une lecture-spectacle du texte La Chose publique, à la rentrée universitaire 2016/2017 sur le site du campus, dans le théâtre de poche ou dans l’amphithéâtre Carthage La Modernité, selon le temps qu’il fera. La préparation artistique de l’événement (Françoise Coupat choisit les comédiens et organise des stages de répétition au cours de l’été 2016) a été doublée d’une proposition de travail pédagogique autour du texte, de sa langue, des images et idées que sa lecture peut inspirer en Tunisie. Comme première étape de dialogue autour du texte, Philippe Dujardin a été invité à rencontrer les enseignants, les chercheurs et les étudiants de la Manouba, avant la fin des cours de l’année universitaire. Une demande de traduction du texte a été confiée à deux doctorantes du département d’études arabes de l’université de Lyon 2 : Salma Mansouri et Inès Jedidi.

Transposer, traduire, débattre

Le programme scientifique établi à l’occasion de la visite du Professeur Philippe Dujardin  s’est déployé sur deux journées (30 et 31 mai 2016) et deux institutions (l’Institut Supérieur des Arts et Multimédias et l’Institut Supérieur d’Histoire de la Tunisie Contemporaine), dans le but de faire connaître le texte La chose publique, d’exposer sa genèse, son écho et sa réception en France (en milieu scolaire, par des musiciens, par des assemblées locales…).

Lundi 30 mai 2016 : un atelier de réflexion à l’intention des étudiants a été organisé à l’ISAMM. « Du langage académique au langage de la fable« . Devant une assistance de 28 personnes (les enseignants : Ikbal Zalila, Slim Ben Cheikh, Hatem Changuel, Héla Sassi et 8 étudiants intéressés), Philippe Dujardin a montré comment il est passé des contraintes de la langue académique aux ouvertures que permet la langue « commune ». Tout en comparant les deux registres de communication, il a expliqué l’importance de l’enjeu linguistique aujourd’hui : lier les hommes (et les femmes) par l’évocation de leur humanité, une façon de ré-enchanter la fonction politique malmenée par ses pratiquants et critiquée par les citoyens et ceux qui la subissent. Un essai de traduction en arabe littéraire du prologue de l’ouvrage par Salma Mansour & Inès Jedidi a été lu  par Yosra Amouri et commenté par l’assistance : ce qui a donné lieu à un débat passionnant autour de l’utilité et des buts de la transposition recherchée. Comment parler au public ? Quel médium utiliser ? L’arabe dialectal –dit aussi tunisien- a été jugé plus sensible, plus proche et plus évocateur que l’arabe littéraire. Le travail théâtral en perspective, doublé d’une captation filmique qui a commencé au cours de cette séance (le vidéaste Sémy Ben Slimane, empêché, a confié la tâche à Slim Belhiba) sera une autre occasion de tester la démarche et d’expérimenter les possibilités de faire voyager le texte La Chose publique à travers la langue arabe, littéraire ou vernaculaire.

Mardi 31 mai 2016 : L’atelier de réflexion transdisciplinaire organisé à l’Institut Supérieur d’Histoire de la Tunisie Contemporaine a rassemblé 23 personnes dont 3 étudiants de l’ISAMM et leurs enseignants, des chercheurs en histoire, anthropologie, littérature, biologie, architecture…. Philippe Dujardin a illustré le thème « La Chose publique, objet carrefour. Entre science politique, histoire, anthropologie » en revenant sur son parcours de chercheur au sein de la science politique en France et après sa mise à la disposition de la région lyonnaise. Sa thèse consacrée à la Constitution française « avortée » de 1946 a permis d’évoquer des questions comme le régime électoral, le rôle des partis, la signification (et les limites) de la représentation, le découpage territorial, le rôle du fait religieux… autant d’entrées qui parlent dans la « transition » tunisienne en cours et interpellent son observation raisonnée. En plus de la liaison nécessaire (et toujours entravée par le système universitaire) entre les savoirs humanistes et artistiques, les réflexions autour du temps (le passé, le présent, l’avenir), la distinction entre l’actualité et la contemporanéité, comme la définition de l’attitude prospective (en comparaison avec celle du chercheur) ont suscité des réactions dans la salle.

Les deux rencontres de l’université de La Manouba avec Philippe Dujardin témoignent qu’après la « performance » du 14 novembre 2015 autour du texte La ‘chose publique’, d’autres possibilités de travail en commun s’ouvrent et que des résonances se poursuivent.

A suivre….

le 1er juin 2016

Publié dans Rawafid n° 20, revue de l’Institut Supérieur d’Histoire de la Tunisie Contemporaine, pp. 147-150.

Le Maghreb dans l’université française, un diagnostic côté historien

Compte rendu de Pierre Vermeren, Misère de l’historiographie du « Maghreb » post-colonial (1962-2012)Paris, Publications de la Sorbonne, 2012, 288 p., 25€.

Couverture de Misère de l’historiographie du « Maghreb » post-colonial (1962-2012), Pierre Vermeren.

Misère de l’historiographie du « Maghreb » post-colonial (1962-2012), Pierre Vermeren. Paris : Publications de la Sorbonne, 2012

En langue française, produite en France, l’histoire du Maghreb périclite, peu reliée à des domaines plus prospères et tournant le dos aux productions nationales du Maghreb indépendant. Voilà le constat sévère de l’habilitation à diriger des recherches de Pierre Vermeren soutenue en juin 2010 à l’Université de Paris I et éditée en ouvrage en 2012. La lecture de cet ouvrage a quelque chose de stimulant, notamment en ce moment « post- révolutions arabes » qui amène à questionner les rapports intellectuels et universitaires entre le Nord et le Sud. Même si la place de la Tunisie est faible dans cet état des lieux historiographique, on en apprend beaucoup sur l’évolution de l’histoire du Maghreb post-colonial (1962-2012), au sein de l’université française. L’ouvrage permet de mieux connaître les hommes et les institutions qui ont fabriqué l’histoire du Maghreb pendant plus d’un siècle. En éclairant les connexions entre histoire contemporaine et politique, à travers moments et acteurs, l’ouvrage illustre une démarche qui peut servir, en creux, à comprendre la sous- représentation de la Tunisie par rapport au reste du Maghreb.

A l’instar de la sociologie ou de la science politique que l’auteur intègre dans son panorama, l’histoire du Maghreb colonial a bénéficié du savoir fabriqué au sein de l’administration, pour les besoins de l’armée ou par des hommes d’église. En mettant en évidence la panoplie des accointances entre l’histoire politique française et celle de son université, cette « histoire de l’histoire » du Maghreb relie la genèse des institutions avec les parcours des hommes qui ont fabriqué et enseigné cette histoire très contemporaine, des deux côtés de la Méditerranée.

Un intérêt qui décline après les indépendances

Le fil conducteur de ce diagnostic de la recherche française actuelle sur le Maghreb est que ce dernier est « oublié » dans les études historiques, à partir des indépendances étatiques. L’hypothèse mérite d’être approfondie pays par pays, dans le sens Nord/Sud et Sud/Sud. Notons que l’objet Maghreb (l’auteur l’écrit avec des guillemets dans le titre) prolonge l’Afrique du Nord française où l’Algérie colonisée pendant 132 ans se distingue des deux protectorats tunisien (75 ans) et marocain (46 ans). Alors qu’il n’a jamais pu devenir une réalité politique ni économique, le Maghreb reste perçu en France comme un terrain d’étude global. Comme tel, son traitement est toujours dominé par l’Algérie et l’ouvrage traduit, à son tour, ce déséquilibre. Le Maroc, familier à l’auteur, est assez présent mais la Tunisie, comme souvent, est quasiment absente dans le détail.

L’auteur articule autour des moments colonial et postcolonial une chronologie à trois temps et sur quatre générations (voir le plan détaillé ci-dessous). Il brosse un état des lieux critique sur les études historiques sur le Maghreb en France tout en esquissant des passerelles vers les productions nationales qui se sont développées en Algérie, en Tunisie et au Maroc après la décolonisation. Il montre que ce capital scientifique est sous-estimé et ignoré, jusque dans les bibliographies récentes. L’ouvrage constitue le récit d’un « éloignement intellectuel » après une phase d’accumulation de savoir qui a duré près d’un siècle.

Au XIXème siècle, la matrice orientaliste est le lit à partir duquel se développent une quantité de savoirs locaux  au Maghreb comme au Machrek : l’anthropologie et l’histoire en sont les branches les plus nourries. L’école, les missions catholiques, l’armée et l’administration sont les vecteurs qui porteront ces savoirs et les feront évoluer en passant, de façon différente, par la connaissance des langues arabe et berbère. Erudition et usage pratique se conjuguent pour favoriser la constitution d’un corpus de travaux, bâtir une série d’institutions et construire une génération de chercheurs et connaisseurs des tribus et des langues, des traditions populaires et institutions du makhzen, de l’archéologie et du sous-sol minier. Plusieurs chaires officielles (Géographie coloniale à la Sorbonne, 1893 ; Collège de France, 1902 ; Histoire de l’Afrique du Nord, 1912 ; Langue et littérature arabes, 1919 ; Colonisation à partir de 1921) relaieront ce savoir en Métropole. Le Maroc de Lyautey : « un eldorado pour les anthropologues » (p. 27) donnera naissance à une série d’institutions et une lignée de savants qui relieront le terrain colonial aux avancées scientifiques en Métropole. L’officier de marine Robert Montagne (créateur du Centre des Hautes Etudes d’Administration Musulmane –CHEAM- en 1936) et le contrôleur civil Jacques Berque (titulaire de la chaire Islam contemporain de 1956 à 1981 au Collège de France) font partie de ces savants dont l’œuvre scientifique, intimement liée à l’exercice de la fonction publique, a enrichi l’infrastructure et les moyens de l’université française.

En Algérie, l’université née en 1909, constituera une pépinière relative de cadres algériens dans plusieurs domaines (cf. Guy Pervillé). Dans le secteur historique, deux maîtres se détachent : Charles-André Julien, premier professeur élu à la chaire de la colonisation de la Sorbonne en 1947 (Jean Ganiage lui succède en 1961) se verra confier la création de la faculté des Lettres de Rabat en 1957 ; Charles-Robert Ageron (1923-2008) qui découvre l’Algérie, pendant son service militaire en 1945, devient un des plus grands spécialistes de l’histoire coloniale (chap. 7, pp.111-127).

Malgré ces destins et des œuvres  marquantes, les indépendances puis la guerre d’Algérie marquent un tournant décisif. Le pôle Aix-Marseille où naît le CRESM qui deviendra IREMAM abrite des juristes et politologues dont les travaux et les publications (notamment l’Annuaire de l’Afrique du Nord) constituent un noyau d’enseignement et de recherche « maghrébiniste » alimenté par les liens de la coopération scientifique. Ce qui n’empêche pas qu’on assiste progressivement, du côté maghrébin, au rejet de l’héritage universitaire français après l’indépendance, en histoire et également en anthropologie, considérée comme la science de la pénétration et donc de l’exploitation coloniale par excellence.

La démarche de l’auteur allie une prosopographie du personnel enseignant et chercheur qui a construit le socle scientifique avec une réflexion sur les effets de l’air du temps idéologique et intellectuel. Les questions de filiation ou de ruptures entre maîtres et élèves sont toujours à l’œuvre, influencées par les itinéraires familiaux autant que par l’évolution des écoles et des courants (tiers mondisme, marxisme…). Cette démarche éclaire particulièrement la rupture observée dans les années 1960/1970.

« Rejetant les ‘ vieilles lunes’ des islamologues et, par voie de conséquence les convictions et les sentiments religieux des peuples de la région, les intellectuels marxistes ont tourné le dos à la ré-islamisation de la société. Cet aveuglement a été d’autant plus paradoxal que les Etats du Maghreb ont participé délibérément à l’ ‘islamisation’ et à l’arabisation de leurs sociétés, pour saper l’influence intellectuelle, politique et idéologique du marxisme, très influente chez les étudiants des années 1960 et 1970». (p. 202)

Le prisme de l’immigration : le poids du présent

Même si le procès fait au marxisme est excessif (comme le souligne Nadine Picaudou dans sa préface), l’auteur décrit bien les voies par lesquelles basculent les centres d’intérêt des historiens. L’école coloniale d’Alger se disperse après 1962 et divise le potentiel scientifique en fonction des nominations en France, des projets de carrière qui s’y font et des plans de structuration des secteurs de la recherche. L’apprentissage et la connaissance de la langue arabe reculant, l’accumulation orientaliste, institutionnellement encouragée en France et en colonie avant les indépendances, se voit fractionnée et découpée pour d’autres engagements politiques et intellectuels et pour répondre à d’autres attentes. Les exemples d’André Nouschi (Université de Nice)  et Claude Liauzu (Université de Paris 7) le montrent, l’un et l’autre abandonnant, après leur retour en France, leurs recherches sur l’Algérie et la Tunisie. Alors que le Machrek attire de jeunes universitaires qui feront carrière, le Maghreb est « abandonné » au profit d’études sur l’immigration ou d’études sur l’Afrique :

« Sur le terrain du Maghreb, la carence scientifique française tient au fait que c’est moins le Maghreb qui intéresse que la France au Maghreb… ou le Maghreb en France. » (p. 188).

Après la question de l’immigration, la guerre d’Algérie qui a agi sur le champ politique français et sur la représentation de l’identité nationale, achève de déséquilibrer, une nouvelle fois, la connaissance du Maghreb vu de France. Dans un premier temps, apparaît une « histoire immédiate » qui s’interroge sur les réactions des intellectuels français à la Guerre d’Algérie (Pierre Nora, Jean Lacouture…). Puis on assiste à une hypertrophie mémorielle autour de la guerre d’Algérie qui s’installe des deux côtés de la Méditerranée depuis les années 1990 (pp. 180-202). L’ouvrage traite dans le détail ce double déplacement des préoccupations scientifiques au sein de l’université française qui se focalise sur l’Algérie tout en tournant le dos progressivement aux productions nationales en développement.

L’auteur (qui enseigne à l’université de Paris I) note qu’aucune thèse n’est soutenue sur le Maghreb médiéval depuis 1981 et que c’est un historien américain (Michel Kaplan) qui travaille au retour d’une chaire d’histoire du Maghreb contemporain : en 1993, Daniel Rivet en sera le premier titulaire. Beaucoup d’universités et de centres de recherche disparaissent  entretemps (notamment le DEA Maghreb créé par Annie Rey à Paris III et le poste de Paris IV) et la politique autoritaire des Etats du Maghreb achève de bloquer les quelques voies de passage qui subsistent entre les deux milieux.

Le diagnostic est sévère mais non dénué de pertinence : la demande politique influant sur les conditions de production du savoir historique, un décalage s’installe entre universitaires et intellectuels du Nord et du Sud de la Méditerranée. Un double éloignement disciplinaire et de terrain aboutit à une véritable déconnexion (aggravée par la question linguistique, des deux côtés). La politologie et l’islamisme, objets compacts et très fréquentés (depuis la révolution iranienne) cachent la vue et la compréhension des choses d’autant que les théories s’élaborent au Machrek

« La politologie s’empare alors des études du monde musulman, principalement au Moyen Orient (G. Kepel est pensionnaire au Caire dès 1980) puis secondairement au Maghreb (M. Camau est nommé à Tunis à la création de l’IRMC)… Une autre conséquence majeure tient au tropisme proche-oriental de cette recherche, surtout à Paris, et notamment à l’IEP. Pour longtemps les grilles d’analyse parisiennes de la politologie égyptienne (G. Kepel) et libanaise (Ghassan Salamé, Antoine Besbous, Antoine Sfeir) servent à décrypter les sociétés du Maghreb ») (p. 204).

L’auteur n’en reste pas à ce constat de dessèchement de la connaissance et de « déshistorisation » des sociétés maghrébines. Il avance des propositions concrètes pour relancer la recherche française sur le Maghreb (pp.207-209) : favoriser une histoire de l’armée, développer une histoire sociale, économique et culturelle des Français des colonies, s’ouvrir sur les sociétés « indigènes », à commencer par les berbères qui ont connu une arabisation qui mérite d’être mieux analysée. Pour aller plus loin dans la connaissance des sociétés maghrébines, il conseille de s’intéresser aux sociétés sahariennes, d’approfondir l’histoire du confrérisme et de l’Islam maraboutique abandonnée par l’anthropologie. L’auteur achève en prônant une histoire culturelle forte, où les biographies, les analyses de l’image et de l’architecture peuvent apporter des résultats intéressants.

En arrière-plan d’un tableau synthétique du savoir universitaire consacré à l’histoire du Maghreb, ses points forts et ses manques, on devine chez l’auteur une passion pour le Maghreb et pour le métier d’historien. Ce qui rend la lecture de l’ouvrage agréable autant qu’utile, ne serait-ce que parce qu’il permet de comprendre, en creux, un aspect important de l’influence de la culture française en Tunisie, à travers la recherche historique. Même si l’historiographie contemporaine tunisienne est quasi absente, des points de comparaison et d’analyse apparaissent par exemple dans le classement par générations de spécialistes de l’Afrique du Nord, établi par ordre chronologique de naissance (pp.217-248 : 305 noms listés et classés H/F) et dans le tableau des 201 thèses soutenues en France depuis 1953 sur l’histoire de l’Afrique du Nord contemporaine, par grandes périodes (pp.269-283).

La démarche et les résultats de cet ouvrage -qui plaide pour une histoire du Maghreb plus conséquente et plus reliée avec les universités maghrébines- invitent à aller plus loin pour comprendre l’université, le savoir qui s’y produit et les limites de l’histoire contemporaine aujourd’hui afin de tirer un meilleur profit de l’accumulation scientifique  et de bâtir une connaissance plus interconnectée que par le passé.

Plan de l’ouvrage
Nadine Picaudou

Préface

Annexes Classement par génération des spécialistes de l’Afrique du Nord, établi par ordre chronologique de naissance

Compte rendu paru dans la revue Rawafid n°18, 2013, Université de La Manouba, Institut Supérieur d’Histoire de la Tunisie Contemporaine, pp. 143-148.

Rédigé le 2 avril 2013

Que peuvent les sciences sociales en Tunisie ?

Commençons par saluer l’initiative d’organiser à Tunis une étape du séminaire lancé par Jocelyne Dakhlia à l’Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales à Paris en novembre 2013 et qui consiste à suivre les travaux de chercheurs débutants et confirmés autour d’une Tunisie propulsée par l’actualité au centre d’interrogations politiques, scientifiques et existentielles venant d’un peu partout. Sous le titre Sciences sociales en Révolution, avec le concours de l’association Nachaz et le soutien du Comité pour le respect des libertés et des droits de l’homme en Tunisie (CRLDHT), la rencontre s’est tenue les 28 et 29 avril 2015 à la Bibliothèque Nationale, un lieu qui a abrité de grands moments de l’effervescence culturelle post 2011, un poumon qui a fait respirer de multiples propositions fusant de l’énergie de la société civile culturelle et scientifique.

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            Je me limiterai à quelques réflexions inspirées par l’écoute de deux journées passionnantes, articulées en quatre séances  (Une « modernité tunisienne » ?  ; Où en est l’état social ? Nouveaux acteurs ? Recompositions ? ) et ponctuées par douze communications et des plages de débat conséquentes. Je ne peux pas en résumer la teneur mais je note que le spectre des sciences sociales, largement représenté, a offert une tranche de transdisciplinarité revigorante.

Sciences sociales en révolution ?

            Le titre de la rencontre résolument programmatique peut avoir deux sens, au moins. Les sciences sociales participent-elles aux processus et mutations politiques en cours ? Une « révolution » a-t-elle atteint l’enseignement et la recherche en sciences sociales ? Les deux  questions sont d’autant plus légitimes que quatre ans après le clash de 2011, on peut entrevoir une distinction entre le temps de la politique (qui ne s’arrête jamais) et d’autres temps (ou temporalités), qui ont leurs droits et ouvrent sur un potentiel explicatif. Les sciences sociales peuvent servir à mettre de l’épaisseur dans les notions, à démultiplier les significations et à aérer les controverses par des transpositions dans le temps et l’espace. Prenons l’exemple de l’amalgame entre religion et politique qui englue débats et actions : à la réflexion, on prend conscience que sécularisation de la société et usage politique du religieux sont inscrits depuis des décennies dans l’histoire de l’Etat-nation tunisien, le nationalisme en ayant fait sa matrice. Une autre perspective s’ajoute : la temporalité courte que nous traversons a-t-elle réussi à changer le regard des sciences sociales ? Avons-nous modifié nos façons de lire les phénomènes immédiats et de les inscrire dans la profondeur du temps ? Depuis 2011, les chercheurs prudents se gardent de conclure. Ils parlent de situations « contrastées », instables, inachevées, d’une Tunisie à la « croisée des chemins », de fluidité… Cette incertitude de bon aloi reste à traduire dans les questions, les méthodes et les objets. Comme dans d’autres domaines, les chercheurs constatent amèrement une dégradation des conditions d’exercice des professions d’enseignement et de recherche. Inadaptation des programmes, inerties administratives, indifférence des collègues, absentéisme étudiant et failles de l’infrastructure universitaire entravent l’entrée de la « révolution » dans un secteur peu considéré. Que peut apporter la « révolution tunisienne » aux sciences sociales et humaines ? Le constat immédiat est qu’elles sont sinistrées et dévalorisées par une conception techniciste du savoir et par les rancœurs répétées contre des universités invisibles dans les classements mondiaux, fabriquant, de surplus, des chômeurs. Pourtant, les possibilités pour que le savoir des humanités serve à un processus de changement social, culturel et économique existent.

La révolution a-t-elle besoin des sciences sociales ?

            A écouter la densité et la qualité des interventions de ces journées d’étude, la réponse est manifestement « oui ». Les enquêtes économiques, géographiques, sociologiques présentées étaient de qualité. Les lectures déployées prouvent le besoin et l’utilité de revenir sur des faits, de relire les textes, de disséquer les structures, de restituer la parole des acteurs et de relier des études oubliées ou sous-utilisées. Ces enquêtes de terrain rejoignent l’abondance de livres et d’articles, en arabe et en français qui, depuis 2011, constituent une récolte passionnelle et pensée de déchiffrements de premier ordre. L’énergie déployée dans l’effort d’explication chiffrée, argumentée et fabriquée grâce à l’intérêt et l’investissement des auteurs est une archive intellectuelle qui compense –sans les faire oublier- les dysfonctionnements et désorganisations de la formation et de la recherche universitaires. Deux directions, horizontale et verticale, sont à cultiver pour inscrire durablement cette énergie compréhensive dans le tissu intellectuel : créer du dialogue, échanger autour de ce qui se produit et communiquer les résultats des débats en dehors des murs de l’université. Aussi espère-t-on que cette rencontre, suivie par deux caméras, débouche sur une trace écrite qui permette aux chercheurs, aux curieux et intéressés d’y revenir plus tard. La « révolution » a besoin d’intellectuels et de chercheurs, d’investigations et confrontations, de décodages et traductions, de liberté de parole et de pensée mais ce besoin requiert aussi la construction patiente d’une médiation à plusieurs niveaux. Débats et travaux appellent un travail de truchement prolongé dans le temps afin d’irriguer la réflexion civique, tout en étant arrimé aux préoccupations de la société. Plus que de risques (y en a-t-il vraiment ?), les sciences sociales ont besoin d’imagination et d’entrain collectifs pour fabriquer des supports (écrits et audio-visuels) capables de communiquer aux jeunes générations et de transmettre aux différentes couches sociales, l’état d’une recherche éparpillée et mal exploitée. En plus des soucis d’édition et des idées de communication, comment transformer l’activité de recherche qui exige temps, retrait et spécialisation en des projets opportuns, en des actions opportunément utiles ?

Le temps et ses vertus

La convocation du passé n’a pas manqué depuis 2011. Elle a alimenté des témoignages imprégnés de mémoires concurrentes et quantité d’analyses ont appelé à retourner sur divers passés. Pour en rester à la ligne de l’argumentaire de la rencontre qui invite les chercheurs à s’interroger sur les bases civiques et éthiques de leurs pratiques, nous éviterons la question des usages du passé réactivés par les luttes partisanes, qui mènerait trop loin. Mais on peut se demander quel est l’effet du temps sur les sciences sociales depuis quatre ans et si la question a été posée individuellement et/ou collectivement par les chercheurs. Le recours à l’histoire est un biais générateur de sens dans la lecture des événements présents. Des exemples traités au cours de la rencontre abordent les aspects d’une culture politique tunisienne que l’on ne peut saisir sans le poids de l’histoire longue. Des moments comme celui de la naissance du syndicalisme qui coïncide avec l’apparition des partis politiques ou ceux des étapes et conséquences des systèmes éducatifs, aident à appréhender les crises des institutions actuelles, les fractures entre les régions, le littoral et l’intérieur, les difficultés intergénérationnelles et même les conditions du chômage des diplômés. L’accélération de l’histoire touche l’ensemble de la société et les chercheurs ne pouvant pas être en reste, doivent en tenir compte dans les manières de travailler, les procédés de transmission et les modes de valorisation des résultats. L’histoire du champ intellectuel tunisien (l’université productrice de sciences sociales n’est qu’un coin d’un espace hétérogène) est à faire selon des paramètres démographiques, dans ses dynamiques sociales et dans les aspects économiques et pas uniquement en fonction du prisme des relations avec le pouvoir politique. Les milieux et métiers de la culture, quantitativement et qualitativement en expansion, ne pouvaient qu’être « surpris » par la révolution tunisienne. Ils sont traversés par des luttes de position, de légitimité et de structuration qui évoluent avec leur nombre, la demande sociale et les contextes environnants. Compte tenu de ces dynamiques, ces mondes sont-ils préparés à réfléchir sur leurs pratiques, leur genèse et leur impact ? Si chaque science sociale et humaine a une histoire et une conception du temps, le temps du regard réflexif s’annonce-t-il comme un des stades, un des chemins pour une mutation significative ? Eu égard à l’accumulation de travaux et réflexions sur la Tunisie, ici et ailleurs et maintenant que la période transitoire -qui a capté des énergies intellectuelles dans les rangs de la société civile- est achevée, est venu le temps d’un civisme ciblé autour des besoins de réformer une vie scientifique handicapée par des lourdeurs, un manque d’indépendance, d’ouverture et d’ancrage dans les attentes collectives. Comme est venu le temps de soumettre les habitudes, les réflexes et les manières de travailler dans les communautés scientifiques aux bienfaits d’inscrire le présent dans la complexité des temps qui le génèrent.

La « révolution » ne brûle pas dans les sciences sociales en Tunisie, ni dans les objets, ni dans les démarches ni dans les façons de les penser ou d’en parler. Pourtant des alertes et des feux rouges nous interpellent de toutes parts, sans compter les inquiétudes devant les problèmes économiques, sociaux et culturels inexpliqués. Il y a du pain sur la planche. Dressons des bilans critiques tout en pensant à multiplier les occasions de lire, discuter, transmettre et réinterroger le capital scientifique qui existe et que l’on voit augmenter à vue d’œil. Rendons compte, croisons et comparons ce qui se dit, s’écrit et s’exprime par l’écrit, l’oral, l’art et l’image afin de conjurer le pessimisme d’un des participants au débat général : « On ignore notre société tunisienne ». Faisons de la connaissance critique, libre, disponible et imaginative une des voies pour une « révolution » plus nécessaire que jamais, dans les sciences sociales.

Hammam-Lif, le 7 mai 2015.

Consultable simultanément sur le Carnet de l’IRMC

Texte paru dans le magazine Akademia, La Manouba, n° 42, juin 2015, pp.5-6.

Etudier et enseigner les relations contemporaines franco-tunisiennes

A l’initiative de l’association Al Madaniya (www.almadanya.org), un séminaire franco-tunisien s’est tenu sur le campus Moyen-Orient Méditerranée de Sciences Po à Menton du 27 au 29 novembre 2014. L’objectif de la rencontre était d’échanger sur la pratique des sciences sociales aujourd’hui à la lumière des nouveaux enjeux des relations franco-tunisiennes et plus globalement des relations euro-maghrébines.

Sept enseignants et chercheurs de l’Université de La Manouba ont pu débattre et communiquer avec les enseignants et les étudiants du Campus de Sciences Po afin d’engager une réflexion et une action communes sur l’avenir de l’enseignement et les pratiques de la recherche dans les sciences humaines et sociales, des deux côtés de la Méditerranée.

Répondre au changement

Du côté français et européen, l’attention au cas de la Tunisie et du Maghreb est attisée par l’actualité submergeant le Sud de La Méditerranée, grosse de conséquences pour le Nord. Les étudiants inscrits en France sont demandeurs de formations plus fouillées, de bibliographies plus accessibles, de pistes de recherche inspirées par l’importance de ce qui se joue et qui appelle à revoir les lunettes d’analyse et les outils de recherche. Pour les étudiants tunisiens, confrontés à un réel politique plus remuant, on sait que le système universitaire est loin de répondre aux attentes et aux standards qui peuvent leur ouvrir des horizons. Ces deux types de besoins réunis incitent à élaborer des formules de travail en commun permettant de stimuler les relations scientifiques en cherchant les moyens d’améliorer les conditions de travail  et de formation des uns et des autres.

Un climat d’entente et de débat a régné pendant les quatre séances de travail : Bernard El Ghoul, directeur du Campus de Menton, l’a résumé par l’expression « langue commune », une langue attentive aux voies pédagogiques et aux instruments de pensée qui doivent être mobilisés pour avancer ensemble dans la connaissance du passé et du présent euro-méditerranéen, actuellement en pleine dynamique.

La première séance intitulée Entre devoir de mémoire, devoir d’histoire et représentations : réflexion sur la nature des relations entre la France et le Maghreb a mêlé les questions d’image et d’histoire à travers le temps. Julien Gaertner, historien de la France contemporaine a évoqué l’évolution des stéréotypes de l’arabe en France depuis 1958 jusqu’à nos jours, en rapport avec les vagues d’immigration et le développement des médias. L’intervention de Sihem Kchaou, auteur d’une thèse sur la France moderne, a montré la genèse et la place de l’enseignement et de la recherche « occidentalistes » dans l’université tunisienne ainsi que les difficultés de ses praticiens. Leïla Blili, historienne de la Tunisie husaynite, 16ème-19ème siècles a fait une lecture des représentations qui émanent des traités de relations diplomatiques franco-tunisiennes aux 16ème et 17ème siècles qui consacrent, sous plusieurs déclinaisons, le cliché du turc et des rapports de forces.

Dans le cadre de la séance Les relations maghrebo-européennes à travers la littérature, la philosophie et la pensée politique, Mounir Fendri, professeur de littérature et civilisation allemandes a présenté un projet visant à dynamiser la coopération scientifique euro-maghrébine en renforçant la place des langues et de la littérature. Lamiss Azab, agrégée d’arabe et politiste a fait part des objectifs et des difficultés pour faire connaître la pensée politique arabe contemporaine à des étudiants linguistiquement peu outillés avant l’entrée dans le cursus Sciences Po. Sihem Sidaoui, enseignante de littérature et animatrice du ciné-club de La Manouba a exposé les réflexions qu’elle tire de son expérience, confrontée au besoin grandissant des étudiants tunisiens de se dire et d’explorer de façon critique la littérature de leur pays.

Faire évoluer thèmes et méthodes 

Le débat qui a suivi et auquel les étudiants du campus ont pris part a confirmé la conscience partagée que nous traversons des événements et des mutations qui incitent à rapprocher les visions et à croiser les pédagogies pour aller au-delà des obstacles linguistiques et intéresser les étudiants aux questions sociales, politiques et culturelles sur la base d’un maximum d’ouverture et d’échanges réciproques.

Le troisième bouquet d’interventions a abordé les relations économiques entre l’Europe et le Maghreb. Le cas de la Tunisie en particulier. Constantin Tsakas (économiste et directeur de l’Institut de la Méditerranée) a montré que ces rapports sont aujourd’hui en cours de reconsidération par les économistes regroupés autour du Forum Euro-méditerranéen des Instituts de Sciences Economiques (FEMISE) dont il est le secrétaire général. Jouhaïna Ghrib (spécialiste de management et vice-présidente de l’université de La Manouba) qui a mené des  études sur les comportements des entrepreneurs tunisiens montre que les réformes se heurtent à des mentalités encore peu conscientes de la responsabilité sociale qui incombe à l’entreprise. Le débat a mis le doigt sur les déséquilibres économiques de la période que nous vivons et sur la nécessité de considérer l’asymétrie qui perpétue tensions et inégalités entre les pays riverains du Nord et du Sud de la Méditerranée.

La quatrième partie a porté sur les questions concernant l’enseignement et la recherche historique : Etudier l’histoire contemporaine de la Tunisie : vers la fin de l’orientalisme ? Jean-Pierre Filiu (historien, directeur du centre d’histoire de Sciences Po) a appelé à « désorientaliser » le regard sur les pays du Maghreb et du Moyen Orient et à déconstruire les récits d’histoire « sainte », exprimant le besoin de relire l’histoire contemporaine, notamment celle de l‘après-indépendance en Tunisie, aujourd’hui objet de ré-interrogation. L’exposé de Faouzi Mahfoudh (historien médiéviste et directeur de l’Institut Supérieur d’Histoire de la Tunisie Contemporaine) est revenu sur les fondements et modalités de l’enseignement médiéval tel que décrit par Ibn Khaldoun, un système éducatif qu’il estime dépassé et impossible à reprendre à notre époque, malgré les allégations de ceux qui prônent le possible retour à un « âge d’or » de l’Islam à travers ces pratiques. Kmar Bendana (histoire de la culture dans la Tunisie contemporaine) a plaidé pour un universitarisme civique en défendant l’utilité d’un regard historiographique comparé sur les cultures historiques et les corpus scientifiques, afin de circuler entre les différentes sciences sociales, des deux côtés de la Méditerranée.

La conclusion des travaux de ces journées de réflexion a permis d’apprécier les premiers pas effectués en direction d’un partenariat désiré de part et d’autre pour renforcer les liens entre les universités, les scientifiques et les sociétés civiles représentés. Pour rester dans le concret, il a été convenu de mettre en place une coopération à plusieurs formules et vitesses, depuis l’échange des seniors jusqu’aux modules communs d’enseignement et de recherche à destination de nos étudiants, afin de rapprocher les éducations scientifiques et d’ouvrir les perspectives de circulation des étudiants entre les universités. La question des langues étant centrale, les protocoles à trouver doivent être discutés en fonction des cursus réciproques et de l’impératif d’interdisciplinarité qui doit régir questionnements et pratiques. En liant littératures, langues et sciences humaines et sociales, ce projet de coopération vise à sortir les étudiants tunisiens de l’isolement géographique et des orientations nationales privilégiées dans les programmes en les intégrant à l’optique « étude des relations internationales » et notamment celle des rapports euro-méditerranéens ciblés par le Campus Sciences Po de Menton.

Approfondir nos conceptions pédagogiques réciproques et ouvrir les échanges linguistiques et scientifiques entre les étudiants par des contacts prolongés dans le temps et en passant par des modules de formation communs peut bénéficier à tous dans le contexte actuel. L’université doit contribuer à réfléchir aux enjeux qui se présentent et qui imposent de contrer la financiarisation excessive du monde par une attention stratégique à l’étude des sociétés et des cultures.

Outre qu’il faudrait que ces thèmes soient plus présents dans les débats tunisiens dans la perspective de réformer nos structures et de dépoussiérer nos pratiques universitaires, il reste à donner une forme et un contenu concrets au partenariat amorcé au cours de ces journées. Une rencontre est prévue en juin 2015 à La Manouba pour dresser les contours et les modalités de cette collaboration franco-tunisienne pour l’avenir immédiat de nos institutions.

La Manouba, le 2 décembre 2014

 Publié dans le magazine Akademia, n° 38,  La Manouba, février 2015, pp. 14-16.

Pour une science (plus) durable en Méditerranée

propos de la dernière conférence GID Parmenides 6, Malte, 12-14 novembre 2013.

En assistant à la dernière rencontre du cycle Parmenides organisée par le GID (Groupe Inter-académique de Développement, fondé en 2008 à l’initiative de l’Institut de France) du 12 au 14 novembre 2013 à l’université de La Valette à Malte  ( http://g-i-d.org/spip.php?article148), j’ai éprouvé le même sentiment que les sessions précédentes auxquelles j’ai été associée1 : le plaisir de parler de mon expérience d’historienne de la Tunisie contemporaine, à des scientifiques chevronnés venant d’horizons divers, soucieux de donner un sens plus efficace à leur savoir et de relier leur connaissance à une meilleure action sur le devenir humain, notamment dans le pourtour méditerranéen. Le GID est aujourd’hui soutenu par six académies françaises auxquelles se sont associées la Bibliotheca Alexandrina d’Egypte, l’Academia Nazionale dei Lincei d’Italie, l’Académie Hassan II des Sciences et Techniques du Maroc et l’Académie Nationale des Sciences et des Techniques du Sénégal. L’Académie tunisienne des Sciences des Lettres et des Arts (Bayt al Hikma), fondée en 1983 et présidée par l’historien Hichem Jaït depuis février 2012, était représentée par le géographe Mongi Borgo, en vue de joindre de façon opérationnelle le réseau GID-EMAN (Euro-Mediterranean Academic Network) qui regroupe 20 académies des sciences dont 10 appartenant à l’Europe du Sud et l’Afrique.

Traduire le savoir en action

Le dialogue instauré par les participants à cette sixième rencontre Parmenides s’est particulièrement focalisé autour des sciences marines qui ont servi d’axe à une réflexion générale sur les rapports entre science, savoir et pouvoir. L’ordre du jour était de concevoir un observatoire pour le développement de la Méditerranée (ODMED). Quels forme et contenu donner à un outil qui aiderait à résoudre les problèmes écologiques, politiques, économiques et humains qui se posent sur les deux berges méditerranéennes, regroupant 23 pays et englobant plus de 150 millions d’habitants ? Partant du constat que les savoirs sont inaccessibles et illisibles aux pouvoirs en place, ce dispositif est appelé à « traduire » (dans tous les sens du terme) l’éventail des possibles qui peuvent intégrer les connaissances scientifiques et techniques dans l’environnement social et économique et donc leur donner un sens. Toute la difficulté est de ne pas accoucher d’une nième ONG qui ne ferait qu’ajouter aux innombrables organismes d’intervention un « machin de plus » dont les phrases de recommandations dormiraient dans les tiroirs. L’objectif est ambitieux et les organisateurs ont prévu de faire témoigner des animateurs de projets réussis (Gênes, Izmir, Malte, Palma…) pour engager les participants à penser concrètement ce qui peut être réalisé.

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  1. Vers une vision intégrée du développement scientifique en Méditerranée, conférence Parmenides 5, Paris, 20-21 mars 2012 ; Assises du GID, Paris, 22 octobre 2012. []

De l’enchaînement des inattendus

Affiche du colloque "L'inattendu dans la création littéraire et artistique, à la lumière du printemps arabe", octobre 2013

Affiche du colloque « L’inattendu dans la création littéraire et artistique, à la lumière du printemps arabe », octobre 2013

L’actualité change le regard. On le sent bien en Tunisie, où l’on vit à une vitesse époustouflante toutes sortes de changements. Les visiteurs de la “transition” sont légion et, si leur nombre n’atteint pas les millions de touristes regrettés par nos hôteliers, hommes d’affaires, journalistes et experts de passage repartent avec des impressions et des observations dont on se demande quel peut être l’impact, immédiat ou différé.

La mobilité intérieure tarde à suivre

Nos politiques voyagent plus que jamais, davantage à l’extérieur qu’à l’intérieur du pays, au point d’agacer les Tunisiens désormais soucieux des deniers de l’État et désireux d’agir sur les habitudes des gouvernants. Ceux-ci continuent à porter la bonne parole dans les cénacles, alors que le pays a besoin de décisions. Intellectuels, artistes et chercheurs sont plus sollicités dans les manifestations internationales, malgré la crise et les restrictions budgétaires. Même si prendre la parole dans l’art, les idées et le savoir équivaut à faire acte, la mobilité intérieure tarde à suivre aussi, les cloisons interculturelles comme les murs séparant l’art, la science et la société étant longs à ébranler. Solidarité et mobilité font du bien mais elles nous prennent aussi de court. Trente-trois mois se sont écoulés depuis les fameuses images de l’avion de Ben Ali volant au-dessus du ciel tunisien et se dirigeant vers le sud-est de la Méditerranée. On n’y a pas cru, puis on a redouté un retour possible, puis on s’est dit “c’est une fuite”, ensuite on a craint une feinte. On s’est longtemps méfié d’une mise en scène. Enfin, on a pu dire : Ben Ali, c’est fini. Les images partagées de par le monde dans une jubilation communicative ont dû jouer dans la probabilité des événements ultérieurs, en Tunisie et ailleurs. Tout de suite, il a fallu vivre l’“après”. Continuer la lecture

Transitions et droits humains

 

Affiche de l'école d'été "Human Rights and Democratic Transition", La Manouba, 2013

Affiche de l’école d’été « Human Rights and Democratic Transition », La Manouba, 2013

Compte rendu de l’Université d’été, août 2013, initiée par l’Université Libre de Bruxelles et l’Université de La Manouba.

L’été tunisien a été dur, plombé par une actualité violente et obscurci par des assassinats. Au cours de l’année universitaire, l’Université de la Manouba avait construit avec l’Université Libre de Bruxelles et d’autres organismes le projet de réunir entre le 18 et le 24 août des étudiants et des enseignants de sciences humaines et sociales, du Nord et du Sud de la Méditerranée, pour croiser les vues et les approches autour des risques et des espoirs engendrés par les transitions en cours. Malgré la menace et les appréhensions, les organisateurs ont décidé de maintenir la manifestation pour entretenir l’espoir, ne pas décevoir le désir de rencontre et donner sa chance à l’ambition partagée de débattre et de comprendre l’actualité. La manifestation était dédiée à la mémoire d’Eric Remacle, Chokri Belaïd, deux militants pour les droits humains morts début 2013 : les événements ont hélas adjoint le nom de Mohamed Brahmi, assassiné le 25 juillet.

Fresque internationale

Plusieurs institutions se sont associées en cours d’organisation pour monter La Manouba International Summerschool autour du thème : Droits humains et transitions démocratiques : entre espoirs et risques. Le programme européen Erasmus Mundus GEM PhD School, the GR:EEN FP7 Research Project, le pôle et la fondation Bernheim pour la culture de la paix et l’Institut d’Etudes Européennes de Bruxelles ont étendu les dimensions et les moyens de la rencontre, appuyée par la délégation de Wallonie Bruxelles à Tunis. La conjugaison des forces a permis de réunir plus de 80 étudiants et 25 encadreurs, de vingt nationalités et appartenant à des universités du Nord et du Sud. L’arabe, le français et l’anglais ont été les trois langues de travail. Vue du côté tunisien, cette semaine a permis de fournir à une vingtaine d’étudiants et dix intervenants tunisiens un voyage mêlant découverte, labeur, contact et détente…sans visa.

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« Commémorer » la « Révolution Tunisienne », deux ans après, à l’Université

Affiche colloque Thawra(t), 17-19 janvier 2013, La Manouba

Affiche du colloque Thawra(t), 17-19 janvier 2013, La Manouba 

Comment des historiens peuvent-ils « commémorer » la Révolution Tunisienne ? En organisant un colloque comme d’habitude. C’est ainsi que la rencontre intitulée Thawra(t) : pour une approche comparée des révoltes et révolutions XIXème-XXIèmes siècles a été organisée par l’Institut Supérieur d’Histoire du Mouvement National (Université de La Manouba) les 17, 18 et 19 janvier 2013. Le texte qui suit reprend l’introduction de la rencontre. Il pose la question de l’utilité, des précautions et des limites d’une réflexion à chaud sur une actualité en mouvement, dans une institution elle aussi en « transition ».

Le temps de la politique

Le temps, cet obscur objet de la discipline historique, a des ressorts complexes. Sur ces deux ans déjà, on le voit agir sur les conceptions, diviser les acteurs et accoucher de représentations adverses. C’est le temps de la politique en train de se faire, qui n’est pas le temps des historiens bien entendu.

Les historiens tunisiens, citoyens, spectateurs ou témoins de la « Révolution tunisienne » sentent que ce qui s’est passé en Tunisie entre décembre 2010 et janvier 2011 est un fait capital dans l’histoire du pays. La vie courante a intégré ath-thawra dans la datation ordinaire. Chacun situe désormais des événements privés ou publics « avant » ou « après » ath-thawra. Le mot est indéfini et sa polysémie (il désigne à la fois révolte et révolution) accroît son impact. L’unanimité sur l’intervalle 17 décembre/14 janvier qui sépare l’immolation de Bouazizi du départ de Ben Ali (créée entre autres par la création des commissions chargées d’enquêter sur les morts et les exactions) est déjà en question. Les détails sur l’enchaînement insurrectionnel s’accumulent mais la règle des compensations et droits encore trouble retarde l’établissement d’une liste (chiffres officiels et non définitifs :338 morts et 2274 blessés d’après le rapport de la Commission Bouderbala). Depuis qu’ on a proclamé le 14 janvier comme fête officielle de la Révolution et de la jeunesse (13 mars 2011), un débat réclame de remettre à l’honneur plutôt la date de l’étincelle (immolation de Bouazizi) que sa conséquence spectaculaire et politique (départ de Ben Ali). La question de l’intégration des morts du bassin minier de 2008 s’est ajoutée à ce débat sur la définition de la Révolution, de ses martyrs, de ses dates…

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Colloque « Thawra(t)… Approche comparée des révoltes et révolutions (XIXe-XXIe siècle) », 17-19 janvier 2013

Les 17, 18 et 19 janvier 2013, j’organise, dans le cadre des manifestations de l’Institut supérieur d’histoire du mouvement national (université de la Manouba), un colloque intitulé « Thawra(t)… Approche comparée des révoltes et révolutions (XIXe-XXIe siècle) ».

Colloque international, 17-19 janvier 2013
Thawra (t): pour une approche comparée des révoltes et révolutions
XIXème-XXème siècles

  • Université de La Manouba (Tunisie)
  • Institut Supérieur d’Histoire du Mouvement National

Présentation

La Tunisie traverse une période de bouleversements majeurs et les événements qu’elle vit depuis janvier 2011 ne peuvent manquer d’interpeller les historiens, notamment pour décrire les mouvements alors que les transformations engendrées sont encore difficiles à évaluer.

L’Institut Supérieur d’Histoire du Mouvement National (ISHMN) a engagé la réflexion sur la Révolution tunisienne à travers une journée d’étude organisée en janvier 2012. La première récolte de lectures immédiates de l’événement en fonction de l’histoire tunisienne, plus ou moins proche incite à poursuivre cette réflexion afin de l’enrichir à travers des approches comparées dans le temps (en se limitant à l’histoire contemporaine cependant) et dans l’espace (pour explorer d’autres Révolutions en cours dans le monde), pour lire les effets immédiats du soulèvement à la lumière d’autres expériences. En effet, les rencontres organisées par l’ISHMN en 2012 (15 janvier, 11 avril, 6 juin, 30 novembre) ont alimenté le débat entre les chercheurs et encouragent à poursuivre le croisement des regards et des disciplines, au-delà du cercle immédiat.

De là est née la conception d’un colloque international du 17 au 19 janvier 2013. Placée sous le titre Thawra (t) : Pour une approche comparée des révoltes et révolutions à l’époque contemporaine, cette rencontre veut instaurer un dialogue plus nourri, ouvert aux universités et centres de recherche maghrébins, arabes et européens dont les éclairages doivent répondre aux innombrables questions qui se posent aux témoins, acteurs et citoyens face à cet événement de portée internationale qui interpelle également les chercheurs du monde entier.

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Fragments d’une histoire de l’université tunisienne

Après l’indépendance. Parcours et discours. Textes réunis par Michaël Béchir Ayari et Sami Bargaoui
Actes de la rencontre Culture et contexte au Maghreb. La génération intellectuelle des indépendances, Bizerte, 17 et 18 mars 2008, Tunis, Diraset/Arabesques, 2011, 281p.

L’ouvrage rassemble les actes d’une rencontre universitaire organisée par le laboratoire Diraset-Études Maghrébines en mars 2008, quarante ans après le mars 1968 tunisien qui a vu des troubles importants au sein de l’université tunisienne. L’argumentaire de la rencontre ouvert sur le Maghreb débouche sur un ouvrage recentré sur une histoire des années 1960 en Tunisie avec quelques éclairages comparatifs. Intitulé Après l’indépendance. Parcours et discours, le volume réunit sous la houlette du politologue Michaël Béchir Ayari et de l’historien Sami Bargaoui, des textes centrés sur les groupes politiques qui se partagent l’action dans l’espace estudiantin et au sein desquels le Groupe d’études et d’action socialiste en Tunisie (GEAST) a joué un rôle primordial. Articulé sur trois parties, l’ouvrage emprunte des approches différentes des discours et itinéraires de la jeunesse étudiante, révélateurs du contexte politique de la Tunisie indépendante.

La première partie regroupe cinq textes qui dessinent le portrait de groupe d’une génération dissidente des années 1960, les principales figures qui la représentent, les débats qui la structurent, les divisions qui la composent. La deuxième partie reproduit trois témoignages recueillis en 2005 qui sont autant de points de vue de protagonistes jetant un regard rétrospectif sur l’époque, ses contradictions et ses limites. Les quatre articles de la troisième partie élargissent la réflexion vers l’Égypte, le Maroc et l’Algérie.
L’ouvrage part d’un niveau de recherche sur la question encore faible. Sur le contexte et l’activité politique de cette époque, on dispose d’une documentation restreinte, éparpillée, peu connue. La fondation Temimi a organisé pendant des années des rencontres périodiques autour d’acteurs marquants ; les témoignages obtenus et publiés forment une matière première précieuse mais encore peu exploitée par les historiens. Les travaux universitaires sont rares, ils restent mal identifiés et peu diffusés. Dans le monde de l’édition, une vague, surtout post-bourguibienne, d’autobiographies, de souvenirs et de mémoires a ouvert la voie à des récits d’acteurs dont le nombre augmente avec le temps. Aussi ce travail historien arrive-t-il à point nommé en proposant de lire un contexte politique et intellectuel à travers le milieu estudiantin composé alors de trois tendances principales : destouriens, gauchistes et islamistes.

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Réécrire l’histoire de la Tunisie ou du mouvement national : un refrain classique

On entend souvent les Tunisiens réclamer une réécriture de l’histoire, notamment celle du mouvement national. La présidence de la République a organisé deux conférences-débats qui ont donné la parole à deux historiens, signe positif dans le tourbillon politicien qui assombrit l’horizon. Hichem Jaït a distingué, au cours d’une conférence sur le thème La mémoire et l’histoire nationale (1er avril 2012), les deux aspects de l’étude du passé que sont la mémoire et l’histoire. Le débat qui a suivi n’a pas manqué d’aborder un des leitmotivs de l’opinion intellectuelle : la revendication d’une réécriture de l’histoire tunisienne et notamment de l’histoire contemporaine récente. Il en a été de même après la conférence de Abdejellil Temimi, programmée le 1er septembre 2012 pour commémorer le 64ème anniversaire de la mort de Moncef Bey. Là aussi, certains intervenants ont réclamé la création d’une commission pour réécrire l’histoire du mouvement national.

Deux précédents

Il est bon de rappeler que si le sentiment est légitime, le refrain est classique. Pour l’histoire du mouvement national proprement dite, je peux témoigner en tant que professionnelle, d’avoir vécu deux moments où la demande d’écrire ou de réécrire cette histoire -qui n’est après tout qu’une partie de l’histoire contemporaine de la Tunisie- a été faite. Il suffirait de revenir aux médias de l’époque pour se rendre compte de ce phénomène qui prouve, une fois de plus, que la mémoire humaine est très courte. Le premier moment a eu lieu sous Bourguiba dont on sait qu’il a répandu à loisir les expressions « Mouvement national » et « Combattant suprême ». Tout en ayant orchestré une histoire officielle qui a occulté des acteurs importants (Abdelaziz Thaâlbi, Moncef Bey, Ferhat Hached, Salah Ben Youssef et bien d’autres), il ordonne en 1979 la création d’un enseignement et d’une recherche universitaires pour donner une autre impulsion à l’Histoire du Mouvement National. Cette forme institutionnalisée de la volonté du Prince a été confiée à une commission comprenant des historiens de métier, tunisiens et français, et d’autres spécialistes en sciences sociales. La mission d’écrire scientifiquement l’histoire du mouvement national -dont j’ai rattrapé le cours au tout début, en tant que chercheuse débutante- répondait alors à la volonté d’élargir les méthodes pour sortir d’une histoire politique plate. Evitant de parler des phases les plus récentes et de heurter la susceptibilité du pouvoir, cette histoire a abordé les questions de contexte, différentes formes de résistance à la colonisation, des personnalités autres que celles de Bourguiba.

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Une commémoration qui nous interpelle

L’Algérie célèbre le cinquantième anniversaire de son indépendance (5 juillet 1962) qui clôt 132 ans de colonisation française (5 juillet 1830). Une grande effervescence règne dans le pays et l’une des caractéristiques de cette commémoration est qu’elle est à la fois festive et laborieuse et se manifeste dans une multitude de secteurs. Ce qui ne peut que combler le visiteur. Invitée pour un colloque d’historiens, j’ai pu, en quelques jours prendre le pouls du pays dans plusieurs domaines.

Dans le domaine de l’histoire, deux grands colloques d’historiens se sont tenus successivement, avec la participation de deux quotidiens algérois : la formule est heureuse car elle rapproche l’histoire professionnelle de la société tout en les interrogeant de façon croisée. Le premier colloque organisé par le Ministère de la culture, le Centre national de recherches préhistorique anthropologiques et historiques (CNRPAH) et le quotidien La Tribune s’est choisi le label ouvert de « rencontre ». Plus qu’un programme, son titre sonne comme un manifeste : L’Algérie, cinquante après : libérer l’histoire. Du 1er au 3 juillet, une soixantaine de chercheurs de diverses disciplines venant d’Algérie, d’Afrique, d’Europe, des Etats Unis ont interprété à leur façon un vœu et un besoin partagés par toutes les historiographies. Le deuxième colloque intitulé : Cinquante après l’indépendance. Quel destin pour quelle Algérie ? a été organisé par le journal Al Watan du 5 au 7 juillet. Son programme est structuré par le même souci : briser le face à face franco-algérien qui obsède les politiques, appauvrit les médias et l’édition et enchaîne la production académique, des deux côtés de la Méditerranée. Continuer la lecture

Aux origines de l’enseignement supérieur tunisien

L’histoire de l’université tunisienne ne commence pas avec l’université nationale. Celle-ci est le fruit d’une volonté politique et d’un texte de loi qui ont donné une impulsion fondamentale au tissu actuel. Cependant, le décret du 31 mars 1960 qui suit la réforme générale de l’enseignement (représentée par les deux décrets du 29 mars 1956 et 1er octobre 1958) portant l’organisation de l’Université de Tunis (Faculté des Sciences Mathématiques, physiques et Naturelles, Faculté des Lettres et Sciences humaines, Faculté de droit, de sciences politiques et économiques, Faculté de médecine et de pharmacie, École Normale Supérieure à laquelle est rattachée le Centre National d’Études et de Formation Pédagogiques et une Cité universitaire)  n’arrive pas sur un désert institutionnel. C’est de cet existant qu’il sera question dans le présent papier qui s’efforcera de faire un tableau de l’archipel d’institutions que la réforme de l’indépendance reprend en main pour fonder une université nationale. Car, dans l’esprit du décret de mars 1960, et dans le sillage de la réforme de 1958, il s’agit de tunisifier le dernier étage de l’édifice éducatif après avoir construit la réforme des cycles primaire et secondaire. Cette nationalisation passe par l’unification du diplôme d’entrée autour du baccalauréat, un diplôme dont l’importance sociale et politique transparaît autour des années 1950. Cette mesure-pivot accompagne l’aspiration du pôle ZaytounaKhaldouniyya et la création d’une université fédérant facultés et instituts.

Un archipel colonial bi-polaire

Pendant la période coloniale en Tunisie, il n’y a pas l’équivalent de l’Université d’Alger créée en 1909, haut lieu de la science française, du reste très peu ouvert aux Algériens. Le tableau de ce qui peut s’apparenter à un enseignement supérieur dans la Tunisie coloniale est éclaté, composé d’une gamme d’établissements qu’on peut ranger dans un schéma bipolaire. Il y a d’un côté le système zaytounien essayant depuis 1875 d’accéder à un enseignement plus ouvert, plus poussé et qui, au cours de la période coloniale, enregistre plusieurs tentatives pour assurer la validité de ses diplômes (mounadhara en 1892 et tatwi’ en 1898 pour le cycle moyen) et pour aller vers un enseignement plus « scientifique» : le tahçil al ‘ûlûm, conçu comme équivalent du baccalauréat en 1933 est un exemple.

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